Тайная наука о строении человека. Часть III. Л.М. Кириллова
Центры (Чакры)
Центры — невидимые энергетические вихри, своеобразные генераторы тонких видов энергий в организме человека, имеющие свои соответствия в виде нервных узлов в физическом теле человека. Каждый центр охватывает свой диапазон частот или вибраций определенного плана. Низшие центры имеют низковибрационный уровень энергии, которая необходима для осуществления физиологических функций, высшие связаны с творческой, интеллектуальной и духовной деятельностью человека.
Человек — это конденсатор и трансмутатор космических энергий. Центры — есть те системы, которые принимают космические энергии с разных планов бытия, преобразовывают (трансмутируют) эти энергии с тонких планов на физический и обратно. Живая Этика говорит, что цель пребывания здесь (на Земле) — преобразование материи в энергию. Чтобы это осуществить, человек создан «по образу и подобию» Космоса. «Центры Космоса равны центрам человека. Человек несет в себе все проявления Космоса» [1,Беспр.-1,§200]. Центры называют огненными колесами, которыми они видятся при их вращении. Кроме того, центры похожи на цветы Лотоса, которыми их тоже называют. При их раскрытии и вращении центры видятся разноцветными цветками с различным количеством лепестков. Количество лепестков соответствует числу физических нервных узлов, работающих под действием соответствующего нервного центра [2,ч.2,с.667].
Информации о центрах дано немного, так как для человека современного уровня развития такая информация бывает не только не полезна, но и крайне вредна. Пример тому — образование различных групп по раскрытию и активизации чакр; групп по интегральной йоге, где «учат» как поднять энергию кундалини до верхнего центра. Об опасности таких экспериментов говорится и в книгах Живой Этики, и в Письмах Учителей. Индийский Мыслитель, Йог и основатель интегральной йоги Шри Ауробиндо Гхош пишет: «…сознание — это сила такая же осязаемая, как электрический ток,… мы можем вообразить какие травмы, терзания и муки могут создать сверхментальные силы и свет, когда они низвергаются, подобно водопаду, в грязную лужу физического подсознательного…» [25].
Прежде всего, необходимо стремиться к духовному совершенствованию в своих поступках и мыслях, тогда открытие центров, усиление их активности будет проходить сбалансировано, гармонично, и без технических приемов. Искусственное, ускоренное раскрытие центров может привести к расстройству нервной системы, одержанию и сумасшествию. “Агни – Йога” говорит о 24 основных центрах, о 24 “спутниках” и об одном синтетическом, т.е. всего 49 центров, но “спутников” может быть столько, сколько возгорится клеточек в теле [2,ч.2,с.370]. «49 огней — лишь соль, остаток каждого из семи основных принципов» [3,с.448]. В эзотерической литературе принято отражать информацию о семи основных центрах [рис.1], но их указанное расположение весьма условно. Порядок нумерации центров может также отличаться в разных источниках, поэтому на данном рисунке их номера не указаны.
Муладхара (Корневой Центр)
Самый нижний центр — Муладхара. Расположен в корневой части Сушумны (энергетического канала, идущего вдоль спинного мозга), между анусом и половыми органами. Иногда его называют копчиковым центром. Это главный центр Воли, жизненной силы; он также отвечает за половую деятельность человека. Если этот центр еще не пробужден, человек может расходовать жизненную энергию на половые излишества, тем самым, ослабляя духовный потенциал.
Центр Муладхара пробуждается первым при начале роста духовности и дает импульс для раскрытия остальных центров. В связи с этим, этот центр называется также центром Кундалини (“свернутый кольцом” ск.). Потенциальная творческая энергия большой огненной мощи расположена кольцом (“змеей”), сжатым в пружину, вокруг “Лингама” (“знак пола”, ск). При раскрытии этого центра его энергия двигается вверх по Сушумне, пробуждая остальные центры, находящиеся в спящем состоянии у обыкновенного человека. Древние называли Кундалини мистическим огнем и змеиной силой.
Когда у человека еще нет пробуждения к духовному росту, когда желания только приземленные, материальные, физиологические, то у него энергия участвует только в функционировании детородных органов и жизненной силы. Но если человек устремляется к духовным ценностям, освобождается от материальной зависимости, то это — показатель возможности возгорания центра Кундалини. Но лишь истинное огненное устремление к знанию, к Свету, к духовному росту, к Истине дает огненное следствие — начало возгорания центра Кундалини (Муладхара), т.к. энергия Кундалини начинает реагировать на утонченные духовные вибрации, идущие из Сердца, вибрации Духовной Любви. Тогда спящая “Змея” Кундалини пробуждается, разворачивается по спирали и поднимается по Сушумне. И тогда «центр Кундалини устремляет огненные нити ко всем центрам» [3,с.448]. Он, как “Факел”, зажигает Огни других центров [там же, с.396].
Пробуждение Кундалини считается важнейшим событием в жизни каждого человека, т.к. именно с этого момента начинается духовное перерождение личности. Какое-либо внешнее воздействие на этот центр (как и на другие), его искусственная стимуляция, хатха-йога, чтение мантр и т.д. не могут вызвать естественного, безопасного пробуждения и подъема энергии Кундалини. О воздействии искусственного воздействия на центры говорилось ранее.
« Кундалини, или священный огонь, это змеевидная, или спиральная сила, которая может убить, если неправильно пользоваться ею» [4,с.263]. Об этом сказано у Менли Холла: «…Горе тому несчастному смертному, кто раньше времени подвинет кундалини в головной мозг! Укус огненной змеи обычно смертелен, как это известно тем, кто был свидетелем ее преждевременного подъема. В этом случае она сжигает за собой путь в головной мозг и уничтожает мыслительные способности разума. Эта духовная просветительная сила не только вызывает просветление, но, подобно змее, ставшей ее символом, способна также выделять смертельный яд» [5,с.332].
В западный мир постоянно проникают сведения из восточного оккультизма, но последствия бывают губительны. Если эзотерические знания сообщаются людям, которые по уровню своего сознания не способны их понять и правильно использовать, то освобождение сил, происходящих в результате занятий этой практикой, может закончиться трагически. Применять на практике знания тайных доктрин об освобождении огненных энергий, может только тот, кто полностью отождествил себя с восточно-индийскими системами жизни и мышления и занимается под руководством истинного восточноиндийского учителя. «Ничего нет плохого в том, что все познакомятся с теориями оккультизма, но горе тем глупцам, которые попытаются заняться эзотерическими упражнениями на практике, не имея для этого надлежащей подготовки, указаний и руководства!» [там же].
Кундалини как низшая творческая энергия у обычных людей действует через центр Муладхара, «…но у высоких духов она действует через сердце»,— это будет уже духовная творческая энергия. «Действие через центр Кундалини убедительно … для земного состояния, но для достижения высших миров и пребывания в них необходимо утончение сердечной энергии» [6,с.240;11.06.37]. Именно для того, чтобы сохранить созидательные силы (творческую энергию) и перенести их от воспроизводящих органов к определенным сердечным и мозговым центрам, в некоторых Орденах Великой Белой Ложи существует требование безбрачия неофитов [7,с.318]. В этом случае энергия Кундалини из Муладхары направляется в сердечный центр и шишковидную железу, орган, который будет снова активным в шестой Коренной Расе [8,с.166].
Свадхистана (брюшной центр)
Сведения об этом центре разноречивы. В тибетском варианте описания сказано, что он находится на 4 пальца ниже пупка. Некоторые источники отождествляют его с селезенкой, другие связывают с поджелудочной железой. Е.И.Рерих указывает, что « Свадхистана – центр помещается в тазовой области и, конечно, связан с половой функцией. При духовном восхождении этот центр подчиняется и контролируется центром солнечного сплетения» [6,с.540;2.09.37]. В тибетском варианте описания сказано, что физиологическим аналогом этого центра являются органы внутренней секреции и воспроизведения, — т.е. в этой функции он объединен с центром Муладхара.
Манипура (центр солнечного сплетения, пупковый центр)
Расположен в области солнечного сплетения. В тибетском варианте описания его аналогом является система пищеварения. Этот центр имеет очень большое значение в раскрытии других центров в физической жизни человека, а также в его духовном росте. Его называют Змеем солнечного сплетения, так как движения его энергии напоминают спиралеобразные и кольцеобразные движения змеи. Манипура гармонизирует высшие и низшие энергии, трансмутирует и распределяет тонкие энергии в организме человека. В “Живой Этике” об этом центре достаточно информации. В частности в « Мире Огненном”: «Центр солнечного сплетения является фокусом радиации огня» [9,ч.3,§ 223]. «Так как излучения солнечного сплетения проходят через все центры, являя питание и объединение всех центров одной огненной энергией» [там же, § 223]. Как солнце объединяет, приводит в движение и удерживает в равновесии весь макрокосмос, такую же роль в микрокосмосе выполняет солнечное сплетение. Солнечное сплетение отвечает деятельности солнца [10,т.2,с.309].
"Колесо солнечного сплетения связывает самые тонкие энергии, потому вращение его так трудно" [3,с.448]. Центр Манипура очень « важен при беременности, так как этот орган служит каналом питания плода. Он является связующим физически мать с плодом» [там же]. Еще одна важнейшая роль центра Манипура — именно он предохраняет организм и все другие центры от воспламенения.
Анахата (сердечный центр)
Этот центр имеет несколько названий, каждое из которых отражает функции Анахаты: Престол сознания, Колесо жизни, Чаша, небесная Ось. Расположен этот центр «около сердца, среди нервных узлов» [6,с.538; 02.09.37]. Но, «течение сердечной энергии часто ощущается с правой стороны организма. Энергия ударяет в Чашу и оттуда, рефлектирует на правую сторону организма» [Сердце,§ 457]. У одного из выдающихся Учителей Индии Йога Шри Рамана Махариши (1880-1950) есть такое определение места расположения Сердца: «… оно находится … двумя пальцами правее средней линии груди» [11,с.98]. Также Мудрец говорит, что Сердце — источник Сознания, оно означает само Ядро, Сердцевину Бытия, Центр без которого нет ничего.
Об этом же величии Сердца читаем в Агни-Йоге: «Сердце настолько обособлено своим огненным действием, что оно сравнимо лишь с Солнцем. Все духовные центры зависят от Сердца» [3, с.448]. О связи Сердца с одним из принципов Высшей Триады пишет Е.И.Рерих: «… сердце следует понимать не как символ, но как великую лабораторию, где происходит трансмутация нашего сознания… Сердце есть высшее выражение Шестого принципа», т.е. принципа Буддхи, Духовной Любви, Принципа Христа. [6, с.544;10.10.34].
Сердце называют Престолом Сознания, т.к. оно есть сосредоточие сознания, как мозг — сосредоточие рассудочного, интеллектуального сознания. Поэтому раскрытие центра Анахата происходит не путем умозаключений, но только путем духовного роста, расширения сознания, обретения мудрости, которая есть синтез знания и духовной любви. Эти две энергии — Высшего Манаса и Буддхи — должны слиться воедино, взаимодействовать в гармонии и равновесии; в этом случае в человеке начинает проявляться чувствознание, или интуиция — «начало Манаса, уявленного в сердце», — пишет Е.И.Рерих. Мозг и Сердце — это материя и дух, это два полюса человеческого развития. Мозг приобщает человека к материальному, тянет вниз; а сердце — возносит к духу. Исследования американских ученых (доклад 1999г.) подтверждают появления импульсов сознания первыми в сердце, а не в мозге. Было доказано, что местонахождением «сознательного внимания» человека является синусно-предсердный узел сердца. Этот узел начинает работать уже на 21–й день жизни человеческого плода. Он начинает посылать электрические импульсы вдоль всего тела плода намного раньше, чем такие импульсы начнут исходить из мозга [12, с.109].
В тайной науке этому есть четкое объяснение. В сердце находится точка, которая первая начинает жизнь в эмбрионе и последней ее заканчивает [13,с.132]. Эта “точка֨” есть постоянный физический атом, который входит в низшую триаду тонкой структуры человека. Этот атом есть «вместилище жизни, центр всего, Брахма. …Точка эта потенциально содержит в себе ум, жизнь, энергию и волю. …В сердце пребывает единственный проявленный Бог, … именно он олицетворяет собой Триаду — Атма — Буддхи — Манас» [там же].
Каналом, который соединяет Сердце и голову, является блуждающий нерв (вагус). Эзотерически — его основой является один из крупных эфирных каналов (Нади), который соединяет “водителя ритма” в сердце, или точку пульса, со многими жизненно важными органами тела, т.е. его центрами. За многочисленные ответвления вагуса его и называют “блуждающим” [5, с.340,344]. Вагус имеет и другое название “пневмогастрический”. У древних греков слово “пневмо” означало «дыхание жизни», или “ жизнедающая основа души”.
У духовного человека сердце становится активным центром Света, его тончайшие излучения поднимаются к голове через вагус; происходит стимуляция головных центров. Таким образом, вагус становится мостом между Анахатой и шишковидной железой, мостом между Буддхи и манасом, создавая синтез Знания и Любви. Поистине — это “королевская дорога” [там же].
Какую функцию Анахаты отражает ее название “ Чаша”?
“Чаша” — потому, что Анахата является сосредоточением, вместилищем предшествующего опыта всех прожитых человеком воплощений, всего наиболее дорогого и ценного. Все чистые огненные энергии собираются тысячелетиями и дают в Чаше отложения кристаллов Агни, называемых и Камнем Грааля, и Книгой Грааля, а само вместилище — Чашей Грааля. Чаша образует энергетический треугольник между сердцем, солнечным сплетением и «нервом Космического сознания». Центром Чаши является постоянный физический атом, сохраняющий полную электронную запись всех воплощений [см. раздел «Низшая триада»]. Как правило, многое собранное в Чаше остается закрытым на многие жизни, но знания и опыт, накопленные в Чаше, могут проявиться на так называемом интуитивном уровне. Это есть уже появляющееся чувствознание. Высокодуховные накопления в Чаше Восточная философия называет еще и Амритой (с древнеиндийского “Бессмертие”). Для развитого человека не трудно отличать духов с большими накоплениями. «Так богатая индивидуальность будет всегда обладать синтетическим умом. Тогда как духов с малым багажом можно часто встретить среди узких специалистов. Дух с накопленной Чашей легко понимает сущность вещей, Именно про них можно сказать, что они вкушают плоды, тогда как другие пересчитывают листья, которые сменяются каждою осенью» [6, с.221;11.06.35]. При раскрытом центре Чаша человек приобретает высшую мудрость, которая ничем не может быть ни опровергнута и непоколебима.
Из центра Чаша мы протягиваем нити к сердечным центрам тех, кого любим. Выражение «струны сердца» указывают на эти нити (вибрации). “Мудрая” Чаша чувствует боль и страдание каждого человека; только в этом случае человек способен сострадать каждому человеку. Именно в Чаше звучит тот внутренний голос, который мы называем “совестью” — наш советник и судья. Чем больше чистых накоплений в Чаше, тем сильнее звучит голос совести. Мы говорим: “мучает совесть” — значит какой-то наш поступок в этой жизни ниже в моральном плане высокодуховного содержимого Чаши; энергетически по вибрациям, поступок дисгармонизирует с вибрациями высоких накоплений. Муки раскаяния и угрызения совести исходят из сердца, а не из головы. Чаша — синтетический центр и фокус, через который распределяются все излучения. Живая Этика говорит, что сейчас время синтеза, потому «поверх всего стоит сердце» [9, МО, ч.2.§ 210]. Чаша реагирует на все Космические явления и вибрирует в унисон с Космическими вибрациями. Человек, который раскрыл центр Чаши, становится истинным сотрудником Космического строительства, сотрудником Иерархии.
Вишудха (центр гортани)
Расположен в области горла, около щитовидной железы и контролирует ее работу [6,с.359;02.09.37]. При нарушении деятельности Вишудхи воспаляется гортань или заболевает щитовидная железа. Анатомически соответствует верхнему шейному узлу симпатического отдела вегетативной нервной системы, раскрытие этого центра дает понимание речи на разных языках [14,Знаки АЙ, §248]. Это центр коммуникации. Если мы хотим что-то сказать, но по какой-то причине не говорим этого, центр гортани сжимается и начинается заболевания горла — ларингит или ангина. Застенчивые дети часто болеют ангиной. Вишудха — центр синтеза, объединяющий аналитическое мышление и логику. Память и умственные способности зависят также от развития этого центра. Агни-Йога утверждает, что этот центр снабжает Зерно “синтезом”. При уплотнении волею эта сила может быть решающего значения. При создании форм будущей Расы центр гортани будет играть главную роль. В Седьмой Коренной Расе через него будет происходить сближение по способностям [2,ч.2,с.371,604]. «Гортань есть инструмент синтеза, но трансмутация и приложение его происходит в сердце» [9,Мир Огненный, ч.2 §210]. Гортань и Чаша - синтетические органы, но Гортань приемник, а Чаша — хранительница [3,с.480]. Центр Гортани надо беречь, и потому, что он связан с сердечным центром, и потому, что он очень чувствителен к пространственным воздействиям, к космическим токам. Частые заболевания ангинами ведут к заболеванию сердца.
Прежде чем перейти к следующему центру — головному,— Аджна, следует сказать, что в голове расположены семь силовых узлов, которые имеют несколько названий: чакры, центры, полости, желудочки, “семь гармоний”, “гамма божественных гармоний” [13,с.134]. Там же говорится, что «именно эти главные чакры и управляют семью главными сплетениями» [с.338]. В другом источнике сказано, что правильнее их называть головными импульсами, так как они не управляют, а влияют на центры человека [2,ч.2,с.649].
Аджна (третий глаз)
Другие названия: Глаз Брамы, Глаз Шивы, Глаз Дэвы.
Традиционно этот центр изображается в межбровье. Но такое местоположение “Третьего Глаза” Е.П.Блаватская считала “экзотерической вольностью” [15,с.363]. Третий глаз действительно был у андрогинного существа и в Третьей Коренной Расе человечества, и в ранней Четвертой, но находился он на затылке, почти у макушки головы [16,с.233]. Физическим органом представляющим Третий Глаз, является шишковидная железа (эпифиз), которая расположена в затылочной части головы [рис.2]. Сейчас эта железа является лишь свидетелем существования третьего глаза, но на той стадии человечества, когда духовность преобладала над интеллектом, центр Аджна (соответственно, шишковидная железа) был активным, он отражал Свет Духовной Мудрости. Когда началось нравственное и духовное падение человека 4-ой коренной Расы, — атлантов; когда они стали злоупотреблять оккультными силами, Третий Глаз стал утрачивать свою мощь.
Не следует понимать, что сама шишковидная железа как физический орган обладает высокими оккультными свойствами. Пока шишковидная железа не разбужена огненной энергией кундалини, она является носителем низшего разума. Когда в сознании проявляется духовная мысль, на нее отвечает аура шишковидной железы. Свет этой ауры постоянно вибрирует; он имеет семь градаций оттенков от самого тусклого к самому яркому [13, с.117]. Вокруг шишковидной железы всегда играют огни, но когда на миг ее “озаряет” кундалини, видна вся Вселенная [там же, с.125].
Но “пробудить Третий глаз должен” другой важный орган, находящийся у основания головного мозга. Это тоже маленькая железка, которую называют или питуитарным телом, или гипофизом. Гипофиз связывает мозг с астральным телом, соответственно, с астральным миром. Если гипофиз развит, то мозг сохраняет впечатления и информацию из астрального мира, полученную во время сна. «По мере продвижения человека по пути эволюции оживают чакры астрального тела, и гипофиз становится физическим органом для астрального, а позднее ментального ясновидения» [17,с.154]. «Молекулярные движения мокротной железы (гипофиза) рождают психическое зрение (с низшего астрала - Л.К.), но для духовного, высшего зрения нужно вызвать такие же молекулярные движения и в шишковидной железе. Излучения, или эманации, этих желез, объединяясь, дают высшие следствия» [6, с.537, 28.08.31]. Гипофиз — возбудитель шишковидной железы. В обычном состоянии аура пульсирует в обоих центрах — в шишковидной железе и гипофизе; пульсация похожа на пульсацию сердца и никогда не прекращается в течение жизни.
Когда развивается ясновидение, при определенном напряжении, пульсация аур усиливается. Дуга гипофиза поднимается вверх «по направлению к шишковидной железе, пока ее не ударяет током точно так же, как электрический ток ударяет о какой-нибудь твердый предмет, и тогда спящий орган (шишковидная железа) пробуждается и возгорается, сияя чистым Огнем Акаши» [13, с.335]. Шишковидная железа соответствует Высшему Манасу, гипофиз — Буддхи. Когда вибрирующий свет Кундалини, который струится из Буддхи, коснется шишковидной железы, происходит сияние энергии Высшего Манаса и Буддхи, а т.к. Буддхи является проводником Атмы [см. разд. “ Высшая Триада”], эти три энергии вибрируют в трех высших полостях головного мозга и излучают ореол света, который виден у очень святых людей [там же, с.442]. «Огонь шишковидной железы сливается с секрециями питуитарной железы при достижении Архатства». Но это слияние должно происходить в нескольких жизнях [10, т.1,с.333;18.04.49].
Итак, пробудить Третий глаз должен именно гипофиз, который есть «всего лишь слуга шишковидной железы, ее факелоносец», бегущий с факелом впереди своего господина [13,с.333,444]. Шишковидная железа — есть возбудитель Воли (Атма - 7-й принцип), гипофиз — возбудитель ясновидения (связь с астральным планом и низшим ментальным). Шишковидная железа соответствует Невидимому Солнцу в нашей Вселенной (т.е. Центральному Духовному Солнцу); гипофиз отвечает Луне [10,т.2,с.309], Гипофиз — символ материи, женский аспект; шишковидная железа — мужской аспект, символ духа. Следовательно, только в объединении излучений этих двух центров возможны высшие, духовные следствия.
Следует отметить еще одну важную функцию шишковидной железы. При рассмотрении центра Муладхара, говорилось, что с достижением человечеством определенного этапа эволюции энергия Кундалини будет направляться из Муладхары не к воспроизводящим органам, а в сердечный центр (Анахату) и в шишковидную железу. Атрофированная в настоящее время она станет активной в Шестой Коренной Расе, и через нее сможет действовать духовная творческая энергия; тогда станет возможен совершенный брак. В процессе эволюции человек разовьет с помощью шишковидной железы и гипофиза еще два чувства — яснослышание и ясновидение. С развитием шишковидной железы мысль будет передаваться от одного мозга к другому. Человек будет способен воспринимать ментальные вибрации и пользоваться ими для общения. Гипофиз, как говорилось ранее, будет служить органом ясновидения, но это не будут те случайные проблески, которые бывают у многих, но сознательное видение бывших явлений и будущих событий. Человек, раскрывший центр Аджна (при объединенной работе шишковидной железы и гипофиза), может наблюдать работу внутренних органов, может видеть сквозь препятствия, сквозь стены, через расстояния, сможет наблюдать жизнь растений и минералов.
Но будем помнить, что ни механические приемы, ни другое искусственное форсирование этого центра (как и других) недопустимо. Учителя предупреждают, что, прежде всего, следует получить твердое знание основ жизни и Бытия с духовной точки зрения. Когда человек будет готов к новому этапу эволюции — центры мозга — гипофиз и шишковидная железа, откроются и будет возможным получать внутренний Свет без опасности быть уведенным с Пути или уводить с Пути других.
При рассмотрении центра Анахата указывалось на важнейший проводник тончайших излучений между Анахатой и шишковидной железой — вагус. Этот «нерв космического сознания» соединяет сердце и голову, соединяет Буддхи и Манас. Поэтому “ Агни Йога” говорит, что «Манас захватывает и Чашу и Третий глаз» [2,ч.2,с.35]. В разделе “Эфирное тело” говорилось о трех главных эфирных проводниках (нади) — сушумне, иде и пингали, которые берут начало «в священном месте над продолговатым мозгом» и заканчиваются в центре Муладхара. «Три высшие нади помещаются между гипофизом и шишковидной железой» [13, с.155]. Здесь происходит взаимодействие и преобразование тонких энергий, циркулирующих через позвоночник, через вагус и излучающихся из шишковидной железы и гипофиза.
Когда сердце становится активным центром духовных вибраций, его излучения поднимаются к головным центрам через вагус. Высокие и чистые энергии Духовной Любви, идущие из сердца, стимулируют шишковидную железу и гипофиз. Кроме указанных взаимодействий между головными центрами необходимо сказать еще об одном, отражающем процесс передачи высокодуховных накоплений индивидуальности от низшего начала к высшему. В разделе « Ментальное тело» говорилось о том, что Пятый принцип Высшей Триады (Высший Манас) при воплощении человека становится двойственным. «Часть Божественного… отправляется оживлять личность… вклинивается в мозг и чувства утробного плода в конце завершения им седьмого месяца… А Высший Манас не соединяется с ребенком до завершения первых семи лет его жизни» [18,с.439].
Низший манас является единственным посредником между Высшей Триадой (Духом) и низшим началом человека (душой). Низший манас заслонен окутавшей его астральной материей от своего Родителя — Высшего Манаса. Связывает их только Антахкарана — мост или тропа между индивидуальностью и личностью; это путь земного человека к Небесному. Е.П.Блаватская говорит, что Антахкарана «передает от низшего к высшему Эго все те личные впечатления и мысли человека, которые могут быть по своей природе, ассимилированы и накоплены неумирающей Сущностью и, таким образом, стать бессмертным вместе с нею» [Теософский словарь].
Каким образом происходит переход очищенных тонких энергий Высшей «неумирающей Сущности», т.е. Высшей Триады?
Желудочки головного мозга, где расположены центры(в том числе гипофиз и шишковидная железа, олицетворяющие Третий глаз — Аджну), соединены с сушумной, идой и пингалой — главными эфирными каналами, связывающими все центры, а через них — тонкие тела, в том числе и ментальное (низший манас). Преобразованные, утонченные энергии низшего манаса по указанным каналам переходят в головные центры и если «гипофиз соответствует манасу — антакхаране» [13,с.442], следовательно, сам гипофиз — часть антакхараны. Затем поток энергии передается шишковидной железе, в которой расположен ментальный атом низшей триады, а он, в свою очередь, связан с Высшим Манасом Высшей Триады. Эта связь-канал также является частью Антакхараны. Но Антакхарана дает « возможность передачи импульсов в обоих направлениях между» низшим и Высшим манасом [16,с.206]. Принадлежит она тому среднему подплану, который назван “полем битвы” на ментальном плане [табл.1] и антакхарана тоже названа “полем” (или “тропой”) битвы” [13,с.53].
«Антакхарана есть та часть низшего манаса, которая едина с высшим,… в ней пребывают восходящие энергии низшего манаса. Вся судьба воплощения зависит от того, сможет ли антакхарана обуздать Кама-манас или нет. Она — единственное спасение. Разорвите ее — и вы превратитесь в животное» [13,с.467].
«После смерти высший свет (антакхарана), который несет воспоминания и впечатления обо всех хороших и благородный устремлениях, ассимилируется с Высшим Эго, плохое рассеивается в пространстве и возвращается как плохая карма, ожидающая личность» [там же, с.142]. Антакхарана — это связующий мост, где происходит встреча и слияние высочайших, прекрасных устремлений, возвышенных чувств, рожденных человеческим умом (низшим манасом), с тождественными энергиями Высшего Манаса. Но если человек упорно стремится только к удовлетворению своих низших потребностей, он разрушает связующий мост (Антакхарану), т.к. передавать Высшему Манасу ему нечего, мост атрофируется, а человек превращается в бездуховное существо, имеющий низший, материальный ум и низкие желания. А такое существо для общества небезопасно. Е.И.Рерих еще в 30-ые годы писала, что сейчас воплощаются миллионы людей, которые еще до своего нынешнего воплощения порвали связь с духом [6,с.238;3.01.33].
Чтобы такого не произошло, чтобы низший манас всегда излучал высшие энергии, устремленные к Высшему Манасу-Буддхи, человек должен научиться и мыслить возвышенно, и чувствовать высокодуховно, и трудиться вдохновенно, т.е., находясь в физическом теле, соединить с помощью собственных усилий 4-ый аспект (низший манас), 5-ый принцип (Высший Манас) и 7-ой принцип (Атму) и слить их в 6-ом принципе (Буддхи). В этом случае человек станет сознательным на всех планах проявления и обретет истинное бессмертие.
Сахасрара (брахмарандра)
Этот центр отождествляется в разных источниках с разными органами тела. Одни авторы отождествляют центр Сахасрара с шишковидной железой; в тибетском варианте описания — с гипофизом. Е.И.Рерих называет этот центр — “ Брахмарандра — чакра или центр колокола” и определяет место его расположения — “в темени” [6,с.218;12.04.35]. Здесь же Е.И. Рерих пишет, что центром “настоящего ясновидения” (т.е. низшего астрального) является именно центр Колокола. Также этот центр ответственен и за яснослышание. Через него человек сможет воспринимать пространственные мысли и информацию, идущую из Высших сфер. Центр Брахмарандра называется также Колодцем, т.к. принимает космические лучи, что происходит уже при сильном его вращении. Кроме того, с центром Колокола связаны обоняние и осязание [3,с.448]. Раскрытие центра Сахасрара сопровождается расширением кровеносных сосудов головного мозга, что вызывает ощущение жара в голове, набухания, вращения в области темени.
Когда энергия Кундалини достигает головного центра Сахасрара, человеческий организм готов к восприятию высших космических токов. Каждый центр такого человека соответствует аналогичным центрам космоса, и этот человек уже сможет воспринимать космические энергии и посылать свои, т.е. он становится конденсатором и трансмутатором космических энергий, становиться участником и сотрудником жизни космоса. Такой человек приобретает ту великую силу, с помощью которой он сможет совершать разные удивительные феномены, которые с точки зрения законов физического мира, считаются “чудесами”, но в которых нет никакой чудесности для того, кто приобрел высшие знания и через рост духовности изменил свою тонкую структуру и развил высшие способности. Эти способности присущи каждому человеку, но достичь их сможет лишь тот, кто живет в гармонии с Космосом, как единица этого Космоса. «Фигура огненного человека вольется в ритм пространства» [9, М О, ч.1,§ 447].
О других центрах говорится, что некоторые из них имеют некоторые разветвления; это — центр легких, центры оплечий, колен, ступней, запястий, ладоней и др.
В центрах ладоней сосредоточена созидательная энергия. Они активизируются, когда человек что-то мастерит, рукодельничает и т.п. Целители пользуются этими центрами для передачи энергии пациенту, снятии боли или активизации энергетических потоков в организме пациента.
Центры ступней поддерживают связь человека с землей, что создает жизненно важное равновесие между земной энергией и космической.
Центр легких связан с Чашей и с центром затылка. «Легкие, конечно, работают, вдыхая, трансмутируя и выдавая. Эти функции, конечно, насыщают центры легких так называемой праной» [1,Беспр., ч.2,§ 392-394].
Раскрывшиеся центры напоминают распустившиеся цветы лотоса с определенными окрасками каждого лепестка, так как различные цвета отражают различное качество и количество энергии данного центра.
Раскрытие центров зависит не только от духовного устремления, но подчинено законам и срокам развития физического человека, которые не могут быть нарушаемы. Так, например, если энергия Кундалини приведена в действие в каком-то воплощении, то она будет продолжать свою невидимую работу в последующих воплощениях, вне зависимости от действующего в каждом воплощении сознания человека. Но приведенный в действие ток Кундалини в последующем воплощении не начнет действовать с первых дней рождения человека. В первые семь лет жизни человек еще прочно связан с астральным миром, его организм, особенно мозг, не способен вынести действия огненной энергии, даже при очень слабом ее движении. Только к 30 годам при благоприятном развитии человека, возобновляется действие центров. Пусть не создается впечатление, что человек начинает свое духовное развитие в каждом новом воплощении с нуля. Это не так, потому что все духовные накопления остаются навсегда в центре Чаша, которые при развоплощении переносятся в Высшую Триаду в каузальном теле. Человек рождается каждый раз в новом физическом теле, с новым мозгом, который не может помнить, каким был человек прежде. Помнит все и знает только наш Дух, частью которого является Высший Манас, Высшее сознание. Духовная устремленность человека постепенно разовьет и сгармонизирует токи низшего сознания и сердца, им будет обретена Мудрость Сердца и обретена связь с его Духом. Как только человек вступает в сферу Духа, он немедленно начинает чувствовать единство всех людей. Признание всеобщего Братства и стремление осуществить его в земной жизни является самым сильным двигателем для развития высшей природы человека.
Но «для высокого духовного развития человека нужно не только развитие, но и трансмутация всех центров, ибо просто открытие одного или двух центров ведет лишь к низшему психизму и ко многим опасностям», — писала Е.И.Рерих, Матерь Агни-Йоги, прошедшая уникальный Огненный Опыт по открытию и трансформации высших центров сознания среди обычных земных, жизненных условий.
Чем духовнее человек, тем выше качество его психической энергии, тем быстрее вращаются центры. Изменение вибраций центров влияет на изменение соответствующих им нервных узлов, которые в свою очередь воздействуют на состояние всего организма через нервную систему, секрецию желез. Нервная система становится более уравновешенной, головной мозг — более сложным и утонченным. Меняется вся внутренняя среда организма, состав крови. Таким путем идет разрежение плотного тела человека, повышение вибраций его излучения. Материя — это уплотненный дух, и чем разреженнее материя, тем больше она становится духом.
По мере прохождения эволюции наше Высшее Я (Дух) все в большей степени становится нашим истинным Правителем. Каждый, кто пришел к пониманию того, что он бессмертен и вечен, обретает чувство достоинства и силу, с помощью которой он быстрее овладевает своей низшей природой.
Человек — частица Бога. Человек создан “по Образу и Подобию Бога”. Знание этой истины делает путь роста, путь эволюции ускоренным и радостным, несмотря на все “тернии” земной жизни.
Часть I. Тайная наука о строении человека: монада, высшая триада, атма, буддхи, манас >>>
ЧАСТЬ II. Тайная наука о строении человека: эфирное, астральное и ментальное тела. >>>
Приложение: схемы, рисунки. >>>
Литература:
1.Учение Живой Этики: В 3-х т.т. 1,2 т. - СПб.: Просвещение, 1994.
2. Агни-Йога. Высокий Путь, ч.1,2.- М.: Сфера, 2002.
3. Агни-Йога. Откровение,1920-1941. – М.: Сфера, 2002.
4. Блаватская Е.П. Космический Разум. Сб. – М.: Сфера, 2001.
5. М.П.Холл. Оккультная анатомия. – М.: Сфера, 2002.
6. Рерих Е.И. Сокровенное Знание. Теория и практика Агни-Йоги. Сб. М.: Рипол классик, 2003.
7. Храм Человечества. – М.: Дельфис, 2000.
8. Учение Храма. – Мн.: ИП Лотац, 2001.
9. Учение Живой Этики: в 3-х т.т. т.3. – СПб.: Просвещение,1993.
10. Оккультизм и йога. Летопись сотрудничества. 2-х т.т. – М.: Сфера, 1996.
11. Шри Рамана Махариш. Весть Истины и Прямой Путь к Себе. Л., -1991.
12. “Дельфис”, №4, 2002.
13. Блаватская Е.П. Инструкция для учеников внутренней группы. – М.: Сфера,2001.
14. Агни-Йога: в 3-х т.т., т.1. – Самара: Рериховский центр,1992.
15. Блаватская Е.П. Тайная Доктрина, т.2,ч. 1. – СПб.: Андреев и сыновья, 1991.
16. Теогенезис. - М.: Дельфис, 2002.
17. Безант А. Изучение сознания. – М.: Алетейа, 1997.
18. Блаватская Е.П. Тайная Доктрина, т.3, 1993.
19.10.2009 17:18
ВНИМАНИЕ:
В связи с тем, что увеличилось количество спама, мы изменили проверку. Для отправки комментария, необходимо после его написания:
1. Поставить галочку напротив слов "Я НЕ РОБОТ".
2. Откроется окно с заданием. Например: "Выберите все изображения, где есть дорожные знаки". Щелкаем мышкой по картинкам с дорожными знаками, не меньше трех картинок.
3. Когда выбрали все картинки. Нажимаем "Подтвердить".
4. Если после этого от вас требуют выбрать что-то на другой картинке, значит, вы не до конца все выбрали на первой.
5. Если все правильно сделали. Нажимаем кнопку "Отправить".