О поклонении идолу и подражании Идеалу. Сост. К.Савитрин
.jpg)
Н.К. Рерих. Ведущая. 1944
Рерих Н. Миф Атлантиды
Атлантида — зеркало солнца. Не знали прекрасней страны. Вавилон и Египет дивились богатству атлантов. В городах Атлантиды, крепких зелёным нефритом и чёрным базальтом, светились, как жар, палаты и храмы. Владыки, жрецы и мужи, в золото-тканных одеждах, сверкали в драгоценных камнях. Светлые ткани, браслеты и кольца, и серьги, и ожерелья жён украшали, но лучше камней были лица открытые.
Чужестранцы плыли к атлантам. Мудрость их охотно все славили. Преклонялись перед владыкой страны.
Но случилось предсказание оракула. Священный корабль атлантам привёз великое вещее слово:
— Встанут волны горою. Море покроет страну Атлантиду. За отвергнутую любовь море отомстит.
С того дня не отвергали любовь в Атлантиде. С любовью и лаской встречали плывущих. Радостно улыбались друг другу атланты. И улыбка владыки отражалась в драгоценных, блестящих стенах дворцовых палат. И рука тянулась навстречу с приветом, и слёзы в народе сменялись тихой улыбкой. И забывал народ власть ненавидеть. И власть забывала кованый меч и доспех.
Но мальчик, сын владыки, особенно всех удивлял. Само солнце, сами боги моря, казалось, послали его на спасенье великой страны.
Вот он был добр! И приветлив! И заботлив о всех! Были братья ему великий и малый. Для каждого жило в нём доброе слово. Про каждого помнил он его лучший поступок. Ни одной ошибки он точно не помнил. Гнев и грубость увидеть он точно не мог. И перед ним укрывалось всё злое, и недавним злодеям хотелось навсегда стать добрыми, так же как он.
За ним шёл толпою народ. Взгляд его всюду встречал лишь лица, полные радости, ждущие улыбку его и доброе, мудрое слово. Вот уж был мальчик! И когда почил в этой жизни владыка-отец, и отрок, туманный тихой грустью, вышел к народу; все как безумцы, забыли про смерть и гимн хвалебный запели владыке желанному. И ярче цвела Атлантида. А египтяне назвали её страною любви.
Долгие тихие годы правил светлый владыка. И лучи его счастья светили народу. Вместо храма народ стремился к владыке. Пел:
— Он нас любит. Без него мы — ничто. Он — наш луч, наше солнце, наше тепло, наши глаза, наша улыбка. Слава тебе, наш любимый!
В трепете восторга народа дошёл владыка до последнего дня. И начался день последний, и бессильный лежал владыка, и закрылись глаза его.
Как один человек, встали атланты, и морем сплошным залили толпы ступени палат. Отнесли врачей и постельничих. К смертному ложу приникли и, плача, вопили:
— Владыко, взгляни! Подари нам хоть взгляд твой. Мы пришли тебя отстоять. Пусть наше, атлантов, желанье тебя укрепит. Посмотри, — вся Атлантида собралась к дворцу твоему. Тесной стеной мы встали от дворца и до моря, от дворца до утесов. Мы, желанный, пришли тебя удержать. Мы не дадим тебя увести, всех нас покинуть. Мы все, вся страна, все мужи, и жёны, и дети. Владыко, взгляни!
Рукой поманил владыка жреца и хотел сказать последнюю волю, и всех просил выйти, хоть на короткое время.
Но атланты остались. Сплотились, в ступени постели вросли. Застыли, и немы, и глухи. Не ушли.
Тогда приподнялся на ложе владыка и, обратя к народу свой взгляд, просил оставить его одного и позволить ему сказать жрецу последнюю волю. Владыка просил. И ещё раз напрасно владыка просил. И ещё раз они были глухи. Они не ушли. И вот случилось тогда. Поднялся владыка на ложе и рукою хотел всех отодвинуть. Но молчала толпа и ловила взгляд любимый владыки.
Тогда владыка сказал:
— Вы не ушли? Вы не хотите уйти? Вы ещё здесь? Сейчас я узнал. Ну, я скажу. Скажу одно слово моё. Я вас ненавижу. Отвергаю вашу любовь. Вы отняли всё от меня. Вы взяли смех детства. Вы ликовали, когда ради вас остался я одиноким. Тишину зрелых лет вы наполнили шумом и криком. Вы презрели смертное ложе… Ваше счастье и вашу боль только я знал. Лишь ваши речи ветер мне доносил. Вы отняли солнце моё! Солнца я не видал; только тени ваши я видел. Дали, синие дали! К ним вы меня не пустили… Мне не вернуться к священной зелени леса… По травам душистым уже не ходить… На горный хребет мне уже не подняться… Излучины рек и зелёных лугов уже мне не видать… По волнам уже не носиться… Глазом уже не лететь за кречетом быстрым… В звёзды уже не глядеться… Вы победили… Голоса ночные слышать я больше не мог… Веления Бога стали мне уже недоступны… А я ведь мог их узнать… Я мог почуять свет, солнце и волю… Вы победили… Вы всё от меня заслонили… Вы отняли всё от меня… Я вас ненавижу… Вашу любовь я отверг…
Упал владыка на ложе. И встало море высокой стеной, и скрыло страну Атлантиду.
Письмо Е.И. Рерих – А.М. Асееву от 06.07.1935
«Всем устрашающимся напомните параграф в первой книге «Листы Сада М.» на странице 79: «Сумейте понести Свет! Сумейте явить простор Красоты! Чурам нет хода, с рухлядью нет строения, с чижиком не сравнить по свисту, с тухлыми хлебами не отведать, с курным дымом не продохнуть родины будущую чудную повесть»... На все лады в книгах Учения слышатся пламенные призывы к новому сознанию, к новому строительству, ибо в Новый Мир можно войти лишь перерожденным духом, новым пониманием и новыми путями. Именно сейчас происходит великий отбор. «Я творю новое Небо и Новую землю, и прежние уже не будут вспоминаемы и не придут на сердце».
Каждый строитель должен знать материал, которым он может располагать. Все гнилое, все нетвердое должно отпасть. Не толпы нужны, но отдельные избранные.Толпы никогда ничего не создавали. Удел толп – разрушать.
Как говорит великий мыслитель Ницше устами Заратустры: «Итак, глаза мои открылись; мне нужны последователи и притом живые, а не мертвые, трупы которых я ношу с собою, куда хочу... Глаза мои открылись; не народу должен говорить Заратустра, а последователям. Заратустра не должен быть пастухом и собакою стада!.. Последователей ищет созидающий, а не трупов, а также не стад и не правоверных... Созидающих так же, как он, ищет созидающий, именно тех, что пишут новые ценности на новых скрижалях... К созидающим и собирающим жатву и празднующим хочу присоединиться; радугу хочу показать им и все ступени, ведущие к сверхчеловеку!..»
Я так люблю эту книгу! Конечно, многие, прочтя ее, возмутились, но таким сознаниям, истинно, трудно будет войти в Новый Мир. Время сейчас слишком грозное, чтобы сентиментальничать, нужно собрать все стремящееся, все сильное в постоянстве и мужестве своем. Нужны истинные воины духа, не боящиеся поднять меч свой за Свет и общее благо. Так все Святые или Бодхисатвы Тибета всегда изображаются с мечом, символом бесстрашия и мужества духа. Так, если кто опасается, тому лучше отойти, ибо, истинно, не выдержит он огня Нового Мира. Учение не для слабых и устрашающихся. Грядет возрождение духа, и новое понимание Бытия, осиянного всей радугой Красоты Беспредельной.
Да, взрывы и сдвиги сознания нужны, иначе наступает смерть и разложение – таков космический закон...
Указано, что будут явлены истинные лики, ибо очищение пространства должно происходить. Но никакие выявления истинных ликов не должны устрашать Вас. Давно сказано, что Иван стотысячный спасет родину! Драма в том, что большинство не может, вернее, боится и не хочет представить себе, что сознание народа изменилось, что уже выросло целое новое поколение, совершенно оторванное от старого! Если при медленном темпе прошлого столетия мы так разнились в мышлении от наших отцов, то насколько же психология поколения, выросшего в революционных условиях, должна разниться от старой психологии! Воистину, недостаток воображения есть великий порок и предел всем возможностям! Потому спокойно встречайте нападки. «Волков бояться, в лес не ходить!» «Лишь смелым Бог владеет». Опыт жизни подтверждает эту мудрую пословицу. Культурное строительство Нового Мира нуждается в смелых и твердых сознаниях, преданных сослужению общему благу и готовых всегда встать на защиту Великой Иерархии Света».
Новый Завет
«Не всякий, говорящий Мне: "Господи! Господи!", войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного.
Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?
И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие.
Итак всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне.
А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое».
(Матф.7:21-27)
«И пришли к Нему Матерь и братья Его, и не могли подойти к Нему по причине народа. И дали знать Ему: Матерь и братья Твои стоят вне, желая видеть Тебя. Он сказал им в ответ: матерь Моя и братья Мои суть слушающие слово Божие и исполняющие его».
(Лук.8:19-21)
Учение Живой Этики
Братство, часть 2, 415.
«Урусвати знает, что каждый наставник может оказаться в положении, подобном Нашему. Пока он будет рассказывать об Основах жизни, с ним согласятся и выслушают, но стоит ему призвать к применению указанного, как слушатели разбегутся, – такова участь и многих Наших советов.
Люди соглашаются, что эти советы хороши и направлены к добру, но приложить их в жизни люди не желают. Нужно обратить внимание на такую явную непоследовательность. Если нечто признается добрым и достойным, то почему же оно не применяется?
Можно назвать множество примеров, когда самое полезное и доступное действие отвергалось. После люди жалели о неисполнении совета, но жизнь уже совершила свой новый оборот.
Наставник скажет, что о прошлом нечего жалеть, и он будет прав, ибо жаление есть оковы. Но можно просмотреть, какие причины удержали от применения доброго совета. Среди таких причин найдем и страх, и самость. Такие ехидны превращают самого внимательного слушателя в необузданного противника. В своем отрицании он станет своеобразным храбрецом. Он будет лукавить, чтобы оправдать себя и свое уклонение.
Наши жизни показали, как далеко выслушивание от исполнения. Учитель знает эти человеческие свойства. Он не будет огорчаться за просыпанные зерна. Ведь земная почва может принести неожиданный урожай. Мы смотрим в будущее, и в этом устремлении находим твердость и мужество.
Мыслитель желал всем друзьям уметь размышлять о будущем».
Агни Йога, 264.
«Благословенному приписывают следующее.
Однажды Он навестил правителя Раджагрихи. Правитель обратил внимание на чистоту своего приемного покоя. Но Благословенный сказал: "Покажи лучше чистоту опочивальни, умывальни и очага. Приемный покой осквернен многими недостойными, но там, где творится сознание твое, там пусть будет чисто".
И сказал Благословенный: "Нужно различать понимающих и соглашающихся. Понявший Учение не замедлит применить его в жизни. Согласившийся будет кивать головой и превозносить Учение, как замечательную мудрость, но не применит эту мудрость в жизни. Согласившихся много, но они, как сухой лес, бесплодны и без тени, только тление ожидает их. Понявших мало, но они, как губка, впитывают драгоценное знание и готовы драгоценной влагой омыть скверны мира. Понявший не может не применить Учение, ибо, понимая целесообразность, он получает его как исход жизни. Не теряйте много времени на согласившихся. Пусть сперва покажут применение первого зова".
Так приписывают Благословенному целесообразное отношение к приходящим.
Недостойно многократно опускать сосуд в пустой колодец. Пахарь не понесет зерна на голую скалу. Согласившийся легко примет выгоды, но первым препятствием устрашится. Потому испытывайте препятствиями».
Агни Йога, 13
«Книга Фомы Кемпийского «Подражание Христу» давно оценена на Востоке, не только по содержанию, но и по значению названия. При средневековом идолопоклонстве Христу голос Фомы прозвучал протестом. Из-за стен католического монастыря раздался голос просветить лик великого Учителя. В самом слове Подражание заключена жизненная действенность. Формула Подражание Христу является подвигом дерзания, свойственным духу сознательному, принимающему всю ответственность созидания. Именно, сознательный ученик дерзает подойти к Учителю в подражании. Такой пример внес свет во тьму затхлости и создал за стеною затвора устремление к действенному дерзанию.
По согбенному сознанию средневековья уместно было бы сказать — «Поклонение Христу»,но восходящий дух дерзал призвать к подражанию. Каждый шаг благого дерзания должен сохраниться, как веха шествия человечества.
Мы не обращаем внимания на некоторые монастыризмы содержания. Фоме не следовало влезать на костер, его задача была дать не запрещенную, но зовущую формулу. Два вида истины — один требует подливку пламени костра, другой нуждается в безнаказанном распространении. Трудно сказать, который способ болезненнее автору. Иногда легче анестезировать последствие костра, нежели видеть искажение распространенного понимания. Так или иначе, благословенны дерзания, прободающие тьму».
Дети Света
«КАК ОЦЕНИТЬ
Расти и продвигайся вперёд, чтобы стать вскоре помощником, вместо того, чтобы оставаться лишь тем, кто сам нуждается в помощи».
«РАСПОЗНАВАНИЕ
Мы не можем воспользоваться марионетками — людьми, не умеющими распознавать. Мы нуждаемся в работниках, которые могут работать самостоятельно, независимо. Кооперация необходима, но для этого вы должны развить в себе знание о том, что нужно, а что не имеет значения.
Мы будем подвергать испытанию ваш здравый смысл очень часто, потому что вы должны научиться стоять одиноко, так, чтобы Мы могли доверять вам. Мы хотим от вас, чтобы вы полагались на свой собственный сильный ум. Вы должны понять, что и сами можете решить, что следует делать и чего не следует, и каким образом. Знайте, что Мы никогда не принуждаем к чему-либо Наших учеников.
Знайте, что вы имеете право поступать, действовать согласно собственному знанию, не полагаясь на чьё-то руководство. Даже ваша вера в Нас не должна вступать в конфликт с вашей собственной врождённой силой.
Независимый образ мышления и действия необходимо развить настолько сильно, чтобы вы всегда твёрдо осознавали, что вы говорите, делаете и даже думаете.Живите распознаванием всех явлений мира; крайности никогда не будут мудры.
Исследуйте и осмысливайте всё, что Я когда-либо сказал, так как вы знаете, что Я нуждаюсь в тех, кто умеет думать сам».
«НЕ НУЖНО СЛЕПОГО ПОВИНОВЕНИЯ
Мы нуждаемся в независимых, мыслящих помощниках, умеющих рассуждать, принимать ответственность за свои решения и никогда не повинующихся слепо. Всегда думайте о Нас и о том, что сделали бы Мы, — тогда вы будете знать, как поступить. Но никогда не повинуйтесь бездумно.
Гораздо лучше воспользоваться своим собственным суждением и совершить ошибку, чем действовать без понимания. Только сделав из себя сильный и самостоятельный инструмент, чистый и крепкий проводник для Нашей Силы, вы сможете выполнять работу, помогая всем, кто попадёт в поле вашего внимания.
Лучше сделать ложный шаг, если потом вы его внимательно проанализировали, чем правильный, но против ваших убеждений. Там, где вы повиновались Мне слепо, вы повиновались не своей воле и не Моей».
Ф.Гартман «Магия»
Фрагменты главы I. «ИДЕАЛ»
«… Тот, кого не тяготят печали и не волнуют собственные желания, тот, кто осознает свою силу и знает, что он свободен, может почувствовать себя властелином миров и царем творения; и в такие моменты он и правда является им — для себя, — хотя кажется, что подданные его даже не подозревают о его существовании.
Но когда человек пробуждается от грез и смотрит на внешний мир через окошки своих пяти чувств, когда он начинает рассуждать об окружающем разумно, видение исчезает; он видит себя сыном Земли, смертным, прикованным множеством цепей к одной из пылинок Вселенной, к шарику материи, зовущемуся планетой и дрейфующему в безграничном пространстве. Он считает теперь, что идеальный мир, который мгновением раньше являлся ему во всём своем великолепии и славе, был лишь беспочвенным порождением мечты, не имеющим никакого отношения к действительности; что несомненно реально лишь физическое существование и его несовершенства, и иллюзии этого существования кажутся ему тем единственным, что достойно внимания. Человек видит вокруг себя материальные формы и начинает искать среди них то, что отвечает его высочайшему идеалу.
Величайшее желание каждого смертного — достичь того, что существует в нем как его высший идеал. Нельзя представить себе человека без идеала. Сознавать — значит сознавать наличие некоего идеала; разрыв с идеальным миром был бы смертью. Человек, не стремящийся к нему, бесполезен в хозяйстве Природы: тому, кто осуществил все свои желания, незачем больше жить, ибо жизнь для него теперь не имеет смысла. КАЖДЫЙ СВЯЗАН СО СВОИМ ИДЕАЛОМ: ТОТ, ЧЕЙ ИДЕАЛ БРЕНЕН, УМИРАЕТ ВМЕСТЕ С НИМ, НО ТОТ, КТО ИЗБРАЛ НЕТЛЕННОЕ, РАЗДЕЛИТ ЕГО БЕССМЕРТИЕ.
Человек живет в двух мирах: внутреннем и внешнем. Эти миры существуют каждый в своих особых условиях; тот, где человек пребывает сейчас, и представляется ему реальным. Когда он полностью уходит во внутренний мир — во время сна или в глубокой задумчивости, — образы внешнего мира меркнут, однако после того, как человек очнется, увиденное им в таких состояниях забывается или остается лишь тенью воспоминания. ЖИТЬ ОДНОВРЕМЕННО И ЗДЕСЬ, И ТАМ МОЖЕТ ЛИШЬ ТОТ, КОМУ УДАЛОСЬ ГАРМОНИЧНО СЛИТЬ СВОЙ ВНУТРЕННИЙ И ВНЕШНИЙ МИРЫ В ОДИН.
<…> … для всех, кто обретает свой хрупкий идеал во внешнем мире, счастье уходит быстро. Воплощенный идеал перестает быть идеалом; бесплотные образы внутреннего мира, оказавшись в грубых руках смертных и одетые в материю, неизбежно умирают. ПРЕЖДЕ ЧЕМ ЧЕЛОВЕК СМОЖЕТ ОБРЕСТИ БЕССМЕРТНЫЙ ИДЕАЛ, ОН ДОЛЖЕН УТРАТИТЬ СВОЮ ТЛЕННУЮ ПРИРОДУ.
Низшие идеалы можно убить, но их гибель вызывает к жизни новые их подобия. <…>Исполненное эгоистическое желание открывает дорогу таким же желаниям, удовлетворенная страсть сменяется другой подобной же страстью, а за утолением чувственных порывов следует новая буря. ЗЕМНОЕ СЧАСТЬЕ КРАТКО И ЧАСТО ОБОРАЧИВАЕТСЯ В ИТОГЕ ОТВРАЩЕНИЕМ; ЛИШЬ ЛЮБОВЬ К НЕПРЕХОДЯЩЕМУ БЕССМЕРТНА. <…>Ребенок становится взрослым, а взрослый — стариком, который опять превращается в ребенка; место детских игрушек занимают игрушки ума, но исполнив свое предназначение, они оказываются столь же бесполезными, как те, первые; лишь духовные реалии вечны и истинны. В постоянно вращающемся калейдоскопе Природы иллюзорная часть принимает всё новые и новые формы. <…> НЕИЗМЕННА ЛИШЬ ИСТИНА.
Но где человеку найти её? Если он углубится в себя в достаточной мере, истина ему откроется; каждый способен понять собственное сердце. Человек может озарить светом разума глубины своей души — и тогда он откроет, что она бездонна, как небо над его головой. Он может найти кораллы и жемчуг или увидеть чудовищ в её безднах. Если намерения его тверды и непоколебимы, ему дано будет войти в святая святых его собственного храма и узреть богиню, сбросившую покровы и пелены. Не каждому под силу добраться до этих глубин, ибо мысль легко сбивается с пути; но сильный и настойчивый искатель будет снимать один покров за другим, пока в самом центре не найдет зерно истины, которое, пробужденное к сознательной жизни, вырастет и станет солнцем, изливающим свой свет на весь внутренний мир, где содержится всё.
Как нам постичь истину? ИСТИНА, ПРОБУЖДЕННАЯ К СОЗНАТЕЛЬНОЙ ЖИЗНИ, ЗНАЕТ, ЧТО ОНА ТАКОЕ; ОНА — БОЖЕСТВЕННЫЙ ПРИНЦИП В ЧЕЛОВЕКЕ, НЕПОДВЕРЖЕННЫЙ ОШИБКАМ И НЕПОДВЛАСТНЫЙ ИЛЛЮЗИЯМ. Когда поверхность души не волнуема бурями страстей, когда никакие эгоистические желания не нарушают её покоя и воды её не замутнены отражениями прошлого — тогда в глубинах её как в зеркале мы видим образ вечной истины. ПОСТИЧЬ ИСТИНУ ВО ВСЕЙ ЕЁ ПОЛНОТЕ ЗНАЧИТ ОБРЕСТИ ЖИЗНЬ И БЕССМЕРТИЕ; ПОТЕРЯВ СПОСОБНОСТЬ РАСПОЗНАТЬ ЕЁ, МЫ ОКАЗЫВАЕМСЯ В ОБЪЯТИЯХ СМЕРТИ. Глас истины в человеке, ещё не пробудившемся к духовной жизни, звучит как "тихий, слабый голос", который можно различить в сердце; несовершенный улавливает его, как мы в полусне иногда слышим далекий звон колоколов; но в том, кто осознал жизнь, кто видел воскресение Духа в своем сердце и принял крещение первого посвящения, через которое прошел сам, голос вновь рожденного эго перестает быть неясным звуком и превращается в могущественное Слово Властителя. Пробужденный принцип истины обладает самосознанием и самодостаточностью, он — великое Духовное Солнце, которое знает, что оно существует. Он выше интеллекта и выше науки, он не нуждается в подтверждении "признанными авторитетами", его не заботят чужие мнения, и решения его нельзя оспорить. Он не знает ни сомнений, ни страха, но всегда спокоен в своем высшем могуществе. Его нельзя ни изменить, ни заменить, он всегда был и остается самим собой, независимо от того, воспринимает его смертный человек или нет. Он сравним со светом земного солнца, который нельзя погасить в мире, но от которого человек порой добровольно закрывается. Мы можем ослепить себя и не воспринимать истину, но сама истина от этого не меняется. Она озаряет душу и разум тех, кто пробудился к бессмертной жизни. Чтобы осветить маленькую комнатку, достаточно слабого огонька, а для большой залы нужен яркий светильник, но и там и там свет одинаково ярок; так и в сердцах всех людей свет не замутнен ничем, но сияет ярче или слабее в зависимости от их личных качеств.
НЕТ НИЧЕГО ВЫШЕ ИСТИНЫ, И ПОТОМУ ПОСТИЖЕНИЕ ИСТИНЫ ЕСТЬ ВЫСШИЙ ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ ИДЕАЛ. Высочайший идеал Мироздания должен быть всеобщим идеалом. Все люди устроены одинаково, в соответствии с одним вселенским законом, и потому высший идеал одинаков для всех и доступен всем, и в его достижении все индивидуальности соединяются в одно. Пока человек не сознает высочайший идеал Мироздания, таковым для него будет тот высший идеал, который он способен осознать; но поскольку существует идеал выше воспринимаемого им в данный момент, неосознанно он будет стремиться к нему, если только не станет специально упорно отвергать его зов. Только достижение высочайшего вселенского идеала может дать бесконечное счастье, ибо достигшему самого высшего нечего больше желать. Покуда существует идеал более высокий, человек будет стремиться к нему, но высочайший идеал, если он обретен, перестает притягивать, и человеку уже некуда стремиться, до той поры, пока сам уровень высочайшего идеала не станет выше. Таким образом, существует некое состояние совершенства, которого любой из людей может достигнуть и которое никто не может превзойти, пока вся Вселенная не поднимется на следующую ступень. Каждый вправе подняться до этого высочайшего уровня, но не все в равной мере способны к развитию: кто-то добивается успеха быстро, кто-то отстает по дороге, и, наверное, большинство падают и им приходится начинать всё с начала, с первой ступеньки лестницы. Из любого желудя, оказавшегося на земле, может вырасти дуб, но не все попадают в одинаковые условия. Некоторые прорастут, а кое из каких даже вырастут деревья, но большинство ожидает разложение и превращение в материал, из которого могут быть изваяны новые формы.
Высочайшая истина не доступна полностью человеку в смертной его форме. Тем, кто достиг совершенного сознания абсолютной истины, не нужна никакая форма, вмещающая сознание; они принадлежат к племени внеформенных. Те, кто скован цепями личности, не могут объединиться с универсальным принципом; разум, ставший столь необъятным, что телесный дом-темница уже не может вместить его, и не нуждается более в этой темнице. Духу нужно быть облеченным в некую форму только на первых шагах его развития. "Одежды кожаные" служат ему защитой от разрушительных стихийных влияний, принадлежащих к царству зла, пока он не способен этому злу противостоять. Когда дух познаёт зло и обретает силы, чтобы подчинять его себе, когда он постигает истину, "вкусив от древа Жизни и обретя жизнь вечную", он уже может защитить себя сам и телесная оболочка ему далее не требуется.
Человек, не достигший совершенства, если только он не начал деградировать, интуитивно ощущает, что истина есть, но не воспринимает её непосредственно. Ученый, который строит свои умозаключения исходя только из чувственного восприятия, далее всех отстоит от осознания истины, ибо он ошибочно принимает за реальность иллюзии, порождаемые его органами чувств, и отвергает откровения, сообщаемые ему его же собственной интуицией. Философ, не способный узреть истину, пытается постичь её своим интеллектом и может даже в чем-то приблизиться к ней; но ТОТ, В КОМ ИСТИНА ОСОЗНАЛА СЕБЯ, ЗНАЕТ ЕЁ НЕПОСРЕДСТВЕННО И, ЕДИНСТВЕННЫЙ, НЕ МОЖЕТ ОШИБИТЬСЯ. Такое состояние непонятно большинству людей, непонятно ученым и философам в той же мере, как и людям необразованным, и однако же существовали и существуют в наши дни те, кому удалось его достичь. Это — истинные теософы; хотя далеко не любой теософ, носящий это имя, принадлежит к ним, как не любой, кто называет себя христианином, — Христос. Но истинный теософ и истинный Христос — одно и то же, поскольку оба — человеческие формы, в которых вселенская духовная Душа (шестой принцип оккультистов) осознала себя, и каждый, в ком она достигла такого состояния, есть теософ и есть Христос.
<…> Узнать до конца истину значит узнать все сущее; любить истину превыше всего — значит соединиться со всеобщим сознанием; быть способным выразить истину во всей полноте — значит обладать властью над Вселенной; соединиться с непреходящей истиной — значит навек обрести бессмертие.
ВОСПРИЯТИЕ ИСТИНЫ ТРЕБУЕТ УРАВНОВЕШЕННОСТИ УМА И ЧУВСТВ. Покуда разум не пробудился к духовному сознанию и непосредственному восприятию истины, он видит только отсвет её и слышит лишь едва различимый её шепот. Тихий голос истины может потонуть в грохоте интеллектуальной фабрики, а свет — затмиться в буре чувств. Чтобы понять этот голос и увидеть этот свет ясно, без примесей посторонних восприятий, сердце и разум должны трудиться слаженно и действовать заодно. ДЛЯ ВОСПРИЯТИЯ ИСТИНЫ ЧИСТОТА СЕРДЦА ДОЛЖНА СОЧЕТАТЬСЯ С СИЛОЙ РАЗУМА, и именно это имеют в виду, когда говорят, что люди должны стать подобны детям, прежде чем смогут войти в царство правды. Разум и сердце, опирающиеся на здравый смысл, выступают как нечто Единое, но, если они в разладе, возникает абсурдная Двойственность, порождающая иллюзии. Неистовый безумец влеком только сердцем, а умствующий глупец прислушивается лишь к указаниям головы, живет, как говорят, одной головой, а о сердце забывает. Но ни кипение чувств, ни интеллектуальный фанатизм не раскрывают истину — лишь в "спокойствии после бури", когда чувства и разум приходят в гармонию, можно найти её. Человек, отдающийся полностью на волю своих переживаний, похож на того, кто, поднимаясь на горный пик, начинает засыпать на ходу и, утратив контроль над собой, падает в пропасть; человек же, который опирается на чувственный опыт, только пропустив его через призму интеллекта, легко может потеряться в водовороте разнообразнейших иллюзий. Он подобен островитянину, живущему посреди океана, который изучает взятую оттуда каплю воды, а о существовании океана знать не знает. Но ЕСЛИ РАЗУМ И СЕРДЦЕ НАСТРОЕНЫ НА БОЖЕСТВЕННУЮ ГАРМОНИЮ НЕВИДИМОГО ЦАРСТВА ПРИРОДЫ, ТОГДА ЧЕЛОВЕКУ ОТКРОЕТСЯ ИСТИНА, И ВЫСОЧАЙШИЙ ИДЕАЛ УВИДИТ В НЕМ СВОЙ ОТРАЖЕННЫЙ ОБРАЗ.
<…> СЕРДЦЕ ЧЕЛОВЕКА ДОЛЖНО СЛУЖИТЬ ПРОБНЫМ КАМНЕМ ДЛЯ ПРОВЕРКИ ВЫВОДОВ, ПРОИСХОДЯЩИХ ИЗ УМОЗАКЛЮЧЕНИЙ, А РЕШЕНИЯ СЕРДЦА ДОЛЖНЫ ВЗВЕШИВАТЬСЯ УМОМ; НО, КОГДА ПРОБУДИТСЯ ДУХОВНОЕ СОЗНАНИЕ, НЕ БУДЕТ БОЛЬШЕ РАЗНИЦЫ МЕЖДУ ИХ СУЖДЕНИЯМИ: ПРЕДСТАВЛЕНИЯ, РОЖДАЮЩИЕСЯ В ГОЛОВЕ, ПРИДУТ В ГАРМОНИЮ СО СТРЕМЛЕНИЯМИ СЕРДЦА, И ОДНА ПРОЗРЕЕТ, А ДРУГОЕ ПОЧУВСТВУЕТ ИСТИНУ. Тогда низшие идеалы отступят перед её светом, ибо она — ревнивая богиня и не терпит никого рядом с собой.
<…> ЕСЛИ ВНУТРЕННИЙ ЧЕЛОВЕК, ИСТИННЫЙ ДУХ, СПЯЩИЙ В КАЖДОМ СМЕРТНОМ, ПРОБУЖДАЕТСЯ К ЖИЗНИ, ОН ИЗЛУЧАЕТ СВЕТ, КОТОРЫЙ И ЧЕРЕЗ ПОКРОВ МАТЕРИИ ОЗАРЯЕТ ДУШУ. Тем, кто узнаёт истину непосредственно, не надо выискивать сведения о ней на печатных страницах: все сферы видимого и невидимого лежат перед ними, как открытая книга, в которой они могут прочесть всю историю мира. Им известны все формы жизни, ибо они едины с источником, из которого эти формы рождены; им нет необходимости изучать послания, ибо само Слово обитает в них. Они могут служить орудием, посредством которого вечная Мудрость открывается тем, кто погребен в материи.
Какой жалкой должна казаться посвященным яростная война мнений, которую ведут между собой те, кого человечество считает светочами знания и мудрости; какими неизмеримо малыми предстают эти светочи в сравнении с Солнцем истины! То, что несведущие принимают за светоч, просветленному пророку видится источником тьмы и чада, и мудрость мира сего есть безумие перед очами истины. Устрица в раковине может считать себя верхом совершенства, а свою полную радостей жизнь на дне океана — высшей формой бытия; ученый, гордящийся своими открытиями, нередко оказывается преисполнен суетного тщеславия, мало зная о том, сколь мало он знает.
<…> Обретя индивидуальное сознание и знание, человек вошел в противоречие с универсальным законом, и если он вернется в "рай", пребывающий в его собственном сердце, приведя свои желания в гармоничное соответствие с этим законом, он сможет "простереть руку свою и взять также от древа Жизни и вкусить и жить вечно". НИЧЕГО НЕТ ВЫШЕ ВО ВСЕЛЕННОЙ, ЧЕМ БОГ, ОСОЗНАВШИЙ СВОЮ СИЛУ В ЧЕЛОВЕКЕ, СТАВШЕМ СОВЕРШЕННЫМ.
Если мы считаем, что цель нашей жизни — ублажать наше материальное "я" и обеспечивать его всем необходимым, и что такое материальное благополучие и есть высшее счастье, мы принимаем низ за верх и иллюзию за правду. Материальность нашей жизни — следствие материальности наших тел. Мы — "черви земные", поскольку привязаны к земле своими стремлениями. ЕСЛИ МЫ СУМЕЕМ ВСТАТЬ НА ПУТЬ ЭВОЛЮЦИИ, КОТОРАЯ СДЕЛАЕТ НАС МЕНЕЕ МАТЕРИАЛЬНЫМИ, БОЛЕЕ ТОНКИМИ, ВОЗВЫШЕННЫМИ, ВОЗНИКНЕТ СОВЕРШЕННО ИНАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ. <…>
Возвышение недолговечного и хрупкого "реального" человека до состояния совершенства, присущего вечному идеальному человеку, есть важнейшее Таинство, которое нельзя узнать из книг. К этой великой тайне может приобщиться и ребенок, но она навсегда останется скрытой от того, кто, живя лишь в мире чувственных восприятий, не способен постичь её. Обретение духовного сознания есть Magnum opus, Великое Делание, о котором алхимики говорили, что НА НЕГО МОГУТ УЙТИ ТЫСЯЧЕЛЕТИЯ, А МОЖЕТ — ОДИН МИГ, И ДАЖЕ ЖЕНЩИНЕ, СИДЯЩЕЙ ЗА ПРЯЛКОЙ, ПОД СИЛУ СВЕРШИТЬ ЕГО. Они рассматривали душу человека как тигль, где пребывающим в непрестанном борении чувствам дано очиститься жаром высоких стремлений и священной любви к истине. Алхимики учили тому, как МОЖНО СУБЛИМИРОВАТЬ ДУШУ СМЕРТНОГО ЧЕЛОВЕКА И ОЧИСТИТЬ ЕЁ ОТ ВСЕХ ЗЕМНЫХ ПРИВЯЗАННОСТЕЙ, ПРОБУДИВ К ЖИЗНИ И ОСВОБОДИВ БЕССМЕРТНУЮ ЕЁ ЧАСТЬ; КАК ОЧИЩЕННЫЕ ЭЛЕМЕНТЫ, БУДУЧИ ПОДНЯТЫ К ВЫСШЕМУ ИСТОЧНИКУ ЗАКОНА, НИЗВЕРГАЮТСЯ ВНИЗ "ПОТОКАМИ БЕЛОСНЕЖНОГО ЛИВНЯ", ВИДИМЫМИ ВСЕМ, ИБО ОНИ ПРЕДСТАВЛЯЮТ СОБОЙ ВСЕ ДЕЯНИЯ ЖИЗНИ СВЯТОЙ И ЧИСТОЙ. Они учили, как ПРЕВРАТИТЬ НЕБЛАГОРОДНЫЕ МЕТАЛЛЫ — ТО ЕСТЬ ЖИВОТНЫЕ ЭНЕРГИИ В ЧЕЛОВЕКЕ — В ЧИСТОЕ ЗОЛОТО ИСТИННОЙ ДУХОВНОСТИ И КАК, ОБРЕТЯ ДУХОВНОЕ СОЗНАНИЕ И ЖИЗНЬ — АЛЛЕГОРИЧЕСКИ ПРЕДСТАВЛЯВШИЕСЯ КАК ЭЛИКСИР ЖИЗНИ, — ДУША МОЖЕТ СОХРАНИТЬ СВОЮ НЕВИННОСТЬ И ЮНОСТЬ И ПОЛУЧИТЬ БЕССМЕРТИЕ.
<…> …истина по-прежнему живет. Она обитает на вершине горы, зовущейся Вера в вечный Закон Блага. Она сияет в глубинах внутреннего мира человека и изливает свой благословенный свет в лежащие внизу долины; и там, где двери или окна открыты навстречу этому сиянию, она разгоняет тьму, давая людям — будь то мужчина или женщина — понимание того, что по сути своей они подобны богу, и выводя их на путь, ведущий к совершенству. По этому пути свет истины будет вести их, пока не утихнут сражения, и не воцарится опять закон, и они не ОБРЕТУТ ВЕЧНОЕ СЧАСТЬЕ, ВОПЛОТИВ ВЫСОЧАЙШИЙ ИДЕАЛ МИРОЗДАНИЯ».
ЖЕЛАЙ ТОЛЬКО ТОГО, ЧТО НЕДОСТИЖИМО
«11. Желай только того, что недостижимо.
12.…Он недостижим, ибо вечно движется отступая.
Ты войдешь в свет, но никогда не притронешься к Пламени.
Это на первый взгляд малоутешительное правило в действительности, будучи правильно понято, дает нам новую энергию. По мере роста духовного сознания душа становится возвышеннее, но это еще только прохождение первых ступеней настоящего Пути, причем этот Путь становится все радостнее и радостнее. По мере восхождения по склону горы духовного совершенствования с каждым шагом перед нами разворачивается все более и более величественная картина. Но вершина горы, казавшаяся столь близкой в начале нашего странствия, будто постоянно удаляется по мере того, как мы поднимаемся выше. Мы, однако, нисколько не огорчаемся этим, ибо всякий новый шаг на этом Пути доставляет все большее и большее наслаждение. И так бывает всегда при раскрытии высших способностей души.
По мере того, как человек в этом плане шаг за шагом идет вперед, перед ним открываются все большие и большие высоты, выступая из облаков, которые их окружали. Есть высоты, что нам и не снились. Вы можете достигнуть – и достигнете – самой высокой видимой для вас точки, но, как бы ни было высоко ваше достижение в данный момент, когда вы уже находитесь на этой высоте, вы видите, что вам предстоит пройти такое же пространство, какое осталось за вами, и даже еще гораздо большее. Но это не должно разочаровывать вас, раз вы осознали истинный смысл этого факта. Когда вы вступаете в полосу яркого света, вы начинаете понимать, что постепенно приближаетесь к великому центру Света; но, хотя вы и погрузились в его лучезарное сияние, вы не коснулись пламени и никогда не коснетесь его, будучи человеком.
Но что же из этого, зачем тревожиться из-за того, что вы не можете видеть конца, – если вообще существует конец? Вам суждено достичь такого величия и стать настолько выше, чем вы стоите в настоящее время, что и самое пылкое воображение не может дать об этом даже слабого понятия. И за этим возвышенным состоянием следует бесконечный ряд других еще более высоких. Радуйтесь пребыванию в сиянии света, но не огорчайтесь и не вздыхайте, когда вам говорят, что вы никогда не коснетесь пламени. Вы еще не доросли даже до понимания того, что такое яркий свет, пламя же пока пребывает вовсе за пределами вашего понимания».
(Из комментария Рамачараки к «Свету на Пути»)
«Как только поверишь в то, что достиг идеала, дальнейшее развитие приостанавливается, и начинается движение вспять, ведь ценность идеала в том, что он удаляется по мере того, как мы приближаемся к нему» (Лев Толстой).
Комментарий К.С.
Основная идея представленной подборки состоит в том, что самое возвышенное и прекрасное может быть для человека ведущим Идеалом, Путеводной Звездой, за которыми тот устремляется в подражании. Но может стать и идолом для поклонения, если человек этот Идеал возносит на недосягаемую высоту и разверзает бездну между своим несовершенством и совершенством избранного Идеала. Герметический афоризм гласит: «Всё в мире — лекарство, всё в мире — яд. И только мера превращает одно в другое». Так человек мерой своего сознания может превратить возвышенный Идеал в идола для поклонения. Но также он может победить, преодолеть идолов своего неправильного сосредоточения и воображения, чтобы увидеть Идеал во всей полноте его восхищающей душу Красоты.
В «Мифе Атлантиды» Н.К.Рериха люди создали из возвышенного Идеала идола для поклонения.
В письме к А.М. Асееву от 06.07.1935 Е.И. Рерих напоминает слова Заратустры, который нуждается не в мёртвых почитателях (трупах), которых он носит с собою, куда хочет, но в живых последователи и подражателях.
В Агни Йоге напоминается о книге Фомы Кемпийского «Подражание Христу», которую «по согбенному сознанию средневековья уместно было бы сказать — "Поклонение Христу", но восходящий дух дерзал призвать к подражанию. Каждый шаг благого дерзания должен сохраниться, как веха шествия человечества».
В трактате «Дети Света» Учитель призывает желающих привлечь Дух Нерождённых Детей Новой Расы в свои души и в свои семьи «расти и продвигаться вперёд, чтобы стать вскоре помощником вместо того, чтобы оставаться лишь тем, кто сам нуждается в помощи», призывает распознавать даже всё, сказанное Им и никогда не повиноваться слепо.
В книге «Магия», написанной когда Ф. Гартман ещё был под сильным влиянием Е.П. Блаватской, показана великая мощь возвышенного Идеала, устремляющего человека к духовным Вершинам…
Но Гартман не смог сохранить равновесие духа. С одной стороны, он вознёс её на недосягаемую для себя высоту (создал из Е.П.Блаватской для себя идола), а с другой стороны он усомнился в ней (см. публикацию С.Целуха «Франц Гартман в жизни Елены Блаватской»).
Так на примерах «Мифа Атлантиды» Н.К. Рериха и взаимоотношений Е.П.Блаватской с Ф.Гартманом мы можем увидеть опасность неправильного вИдения и неправильного сосредоточения, при которых человек возвышенный Идеал превращает идола для поклонения, перед которым то унижается сам, то, в качестве гиперкомпенсации за прежнее унижение, сам унижает и низвергает его с той высоты, на которую вознёс в своём воображении. Поэтому предупреждали древние: «Не сотвори себе кумира» Можно дополнить: «Не сотвори себе кумира НИ ИЗ КОГО. Но ИЗБЕРИ СЕБЕ ВЫСОКИЙ ИДЕАЛ ДЛЯ ПОДРАЖАНИЯ И СЛЕДУЙ ЗА НИМ, НЕ ПРЕКРАЩАЯ УСИЛИЙ».
.png)
16.04.2025 10:50
Любовь Булатова16-04-2025 18:40:01
Константин, спасибо за интересную новую тему, можно ее проработать и подумать.
К. Савитрин17-04-2025 07:55:01
Спасибо, Любовь! Тема сложная, особенно в приложении к собственному пути. Мы легко находим признаки отрицательные у других и положительные - у себя-любимых. При подготовке подборки текстов надеялся, именно, что каждый прочитавший задумается не в отношении других, но в приложении к собственному пути. Надеялся, что сможет увидеть в своей жизни и отрицательное и положительное. И, освобождаясь от первого, продолжит свой путь в направлении второго. Освобождаясь от идолопоклонства, не творя на месте прежних кумиров кумиров новых, устремится в подражании к избранному высокому Идеалу.
Ольга Григорова17-04-2025 19:46:01
Тема затронута очень нужная. К сожалению приходится наблюдать, как из Идеала делают идола. Идол в сущности, это не живой предмет, это истукан. Но вот эта грань между Идеалом и идолам бывает очень узка. Как над пропастью пройти. И вот поэтому лично я не люблю слово "идеал". Это конечно моё личное мнение, но я предпочитаю понятие индивидуальности, бессмертной триады, если касается собственного совершенствования.
А понятие Учитель - это вечное и самое совершенное во всех мирах.
Что касается земного Учителя, у кого он появляется, то вот тут эта опасность и возникает. Очень незаметно можно сотворить из живого человека идола. Или другая крайность. В физическом мире, в физическом теле все не ангелы, и могут возникнуть обиды на Учителя, а закон один во всех мирах. Отказ от Учителя, предательство Учителя имеют очень тяжкие последствия. К сожалению, я видела к чему это приводит.
ВНИМАНИЕ:
В связи с тем, что увеличилось количество спама, мы изменили проверку. Для отправки комментария, необходимо после его написания:
1. Поставить галочку напротив слов "Я НЕ РОБОТ".
2. Откроется окно с заданием. Например: "Выберите все изображения, где есть дорожные знаки". Щелкаем мышкой по картинкам с дорожными знаками, не меньше трех картинок.
3. Когда выбрали все картинки. Нажимаем "Подтвердить".
4. Если после этого от вас требуют выбрать что-то на другой картинке, значит, вы не до конца все выбрали на первой.
5. Если все правильно сделали. Нажимаем кнопку "Отправить".