Что стоит за «теософском мифом»? Наталия Самохина
«За» и «против»
Почти полтора века прошло с тех пор, как Елена Петровна Блаватская (1830-1891) открыла миру учение теософии, созданное на основе ранее не известных науке эзотерических философских источников Индии и Тибета. Новое учение своей фундаментальностью, оригинальностью и широтой проблематики привлекло внимание широкой общественности; заинтересовались им и многие представители научных кругов западных стран. На основе изданных Блаватской трудов на Западе возникло теософское движение, вскоре распространившееся по всей Европе.
Конечно, далеко не все представители западного общества восприняли новое учение с энтузиазмом. Поскольку теософия имела четко выраженную духовно-нравственную ориентированность и позиционировалась Блаватской как «синтез науки, религии и философии», консервативные клерикальные круги Запада усмотрели в ней опасного конкурента церкви и постарались сделать все, чтобы ее скомпрометировать – вместе с самой Блаватской, разумеется.
Е.П. Блаватская, впрочем, не приписывала заслугу создания нового учения себе одной: она утверждала, что подлинными создателями теософии являются неизвестные западному миру хранители традиций эзотерической (тайной) духовной мудрости Индии и Тибета – духовные Учителя, или Махатмы («Великие души»). Один из них, Махатма М., был ее непосредственным духовным наставником.
Как сообщала Елена Петровна, обитель Махатм, или духовных Учителей Востока, существует в труднодоступных районах Гималаев; она недоступна для посещения ее обычными людьми. Духовные Учителя Востока решительно отказываются общаться с людьми из внешнего мира, но согласны делиться с ними своими знаниями, посылая к ним своих сотрудников, одним из которых была сама Е.П. Блаватская.
По словам Блаватской, Махатмы обладают необычными (паранормальными) психическими и духовными способностями; благодаря им они выработали особый, внерациональный способ познания окружающего мира, нетипичный для западной науки. Этот метод познания позволил индийским философам-йогам обрести глубокие познания в области скрытых (недоступных экспериментальному исследованию) свойств природы, человека и Космоса.
Но пожалуй, главным отличием Махатм от обычных людей были даже не столько их удивительные духовно-психические способности, сколько высокий уровень их нравственного развития, в силу чего главную цель своей жизни и деятельности Махатмы видели во всесторонней помощи духовной эволюции людей всего мира.
Чтобы подтвердить тот факт, что Махатмы действительно обладают необычными познаниями тайн природы и паранормальными способностями, Е.П. Блаватская сама время от времени демонстрировала на публике феноменальные проявления, в частности, так называемую материализацию – возникновение предметов буквально из воздуха или столь же паранормальное исчезновение их на глазах окружающих. Немало ученых той эпохи пожелали воочию увидеть эти «феномены»[1], будучи уверенными, что им, в отличие от доверчивых зевак, наверняка удастся уличить производившую их Блаватскую в обмане, но, посетив необычную женщину, ученые мужи были поставлены в тупик увиденным…
Вероятно, такой же была реакция современных ученых, исследующих паранормальные способности индийского гуру Сатьи Саи Бабы с помощью анализа отснятых ими видеозаписей. Саи Бабе повезло куда больше, чем нашей соотечественнице – он жил в эпоху существования видеокамер, которые запечатлевали творимые им чудеса, тем самым давая способность убедиться в их истинности. И если враги Блаватской объявляли ее способности поддельными, то в отношении Саи Бабы такие обвинения мало кем высказывались – замедленная видеосъемка беспристрастно демонстрировала скептикам феномен материализации во всей его необъяснимой силе: материализованные чудотворцем предметы в самом деле появлялись на свет именно из пространства, а не откуда-то из рукава знаменитого гуру.
Идеи Блаватской, равно как и ее паранормальные способности, раскололи общественное мнение западного мира на два лагеря. У одних теософские идеи вызвали интерес и воодушевление, а у других – скепсис и раздражение. Кто-то поверил тому, что говорила Блаватская, а кто-то не только не поверил, но и объявил ее шарлатанкой.
Так идея существования на Востоке общины духовных Учителей, обладающих необычными познаниями, положила начало мощной волне споров, дискуссий, идейного противостояния, и при всем том – неослабевающего интереса к феномену, который на Западе стали называть Белым Братством, а на Востоке с древних времен именовали Шамбалой.
После смерти Блаватской идею реального существования гималайской общины отшельников-йогов, духовных Учителей мира, впечатляюще отразили в своем творчестве Елена и Николай Рерихи. Рерихи принесли в мир новое философское учение Махатм – Агни Йогу, или Живую Этику. Официальная наука считает, что именно Рерихи были авторами этого учения, но сами Елена и Николай Рерихи утверждали, что тексты Агни Йоги были переданы им их духовными Учителями. Духовно-философское наследие Рерихов до поры до времени было малоизвестным благодаря советской цензуре, но в перестроечные годы учение Агни Йоги вышло из подполья. И вновь вспыхнул общественный интерес к идеям, переданным в мир теми же неизвестными Махатмами, и вновь начались дискуссии и споры. Как и во времена Блаватской, появились резко критические работы, преследующие цель не дать объективную оценку новому учению, а именно дискредитировать его идеи, а заодно и принизить значение культурно-просветительской деятельности Рерихов, безусловно прогрессивной по своей сути. При этом споры относительно авторов Агни Йоги – неведомых миру гималайских адептов-философов – разгорелись с новой силой…
Так существует этот феномен или нет? Что есть гималайское Братство – обычный миф? Воплощенная в красивую легенду извечная мечта человечества о Совершенном Человеке и гармоничном обществе свободных и благородных тружеников?
Разобраться в этом можно лишь на основе беспристрастного, объективного анализа фактов, которых на сегодняшний день немало. Но – вот парадокс! – когда речь заходит об идее реального существования Махатм, беспристрастный анализ почему-то мало у кого получается. Обращает на себя внимание тот факт, что оценка духовного наследия Рерихов и Блаватской многими современными публицистами зачастую оказывается лишенной объективности и здоровой критичности. Иные последователи Рерихов и Блаватской превозносят их до небес, но при этом приписывают им несвойственные тенденции, тем самым профанируя их взгляды. С другой стороны, многие критики, вместо того, чтобы дать объективную оценку идеям Блаватской и Рерихов, зачем-то стремятся фальсифицировать эти идеи и тем самым доходят до прямой клеветы в адрес наших безусловно выдающихся соотечественников. Отсюда происходят и странные, не поддающиеся рациональному объяснению негативные оценки Блаватской и Рерихов как творцов вредных мифов, которые якобы запудривают добрым людям мозги.
К подобным оценкам прибегают, как ни странно, и иные представители научной среды, которым по самому своего статусу надлежало бы подходить к любым проблемам истории объективно, беспристрастно и взвешенно. Так, с резким осуждением мифов, сочиненных, по его мнению, Блаватской и Рерихами о Махатмах, выступил доктор исторических наук А. Андреев [2], а затем и целая группа объединенных им авторов [3]. Утверждение теософов о существовании в Гималаях ушедшей от мира общины философов и духовных деятелей Востока А. Андреев назвал «теософским мифом». Буквально, в переводе с греческого, «миф» означает «слово, сказание, предание». Сразу следует оговориться, что если в обыденном, бытовом значении миф понимается как сказка, легенда, художественный вымысел (а в отрицательном смысле – как невежественные или заведомо ложные представления о чем-либо), то в философском контексте понятие мифа имеет совершенно иное значение. Не случайно в философской науке существует отдельная область – философия мифа, ведь мифология является частью мировой культуры. Но А. Андреев вложил в изобретенное им понятие «теософского мифа» отнюдь не философский, а именно обывательский контекст, да еще и с отрицательным значением, трактуя в данном случае миф не просто как «предание» или «сказание», а именно как заблуждение или обман. Не случайно все сведения о Шамбале, имеющиеся в работах Блаватской и Рерихов, А. Андреев называет не только «сфантазированными», но и «сфальсифицированными» [4].
Представляется, однако, что точка зрения г-на Андреева и его единомышленников далека от объективности, причем сразу в двух аспектах. Во-первых, община духовных Учителей Востока, о которых писали и Блаватская, и Рерихи, может оказаться не только мифом – в сугубо философском значении этого слова – но и реальностью. И во-вторых, даже если рассматривать идею Шамбалы только в качестве мифа, все равно непонятно, почему А. Андреев и его единомышленники придают этому мифу отрицательное значение и считают его вредным для общества заблуждением? В конце концов, и Блаватская, и Рерихи в своих трудах представляли Шамбалу как совершенное общество высокоразвитых в духовном отношении индивидов, посвятивших свою жизнь работе на благо человечества. Подумайте только – на нашей планете существует пусть очень малочисленная, но все же реальная община, живущая по завету: «Возлюби ближнего своего как самого себя»; члены этой общины никого не обманывают, не эксплуатируют, не ссорятся друг с другом, не завидуют и не испытывают ненависти друг к другу, а главной целью их жизни является изучение тайн природы и помощь духовной эволюции основной части человечества…
Что же может быть вредного в подобной идее, даже если предположить, что она является всего лишь мифом? Насколько права была Е.И. Рерих, писавшая своим последователям: «…учите приходящих к Вам именно радости. Радости познанию о существовании Твердыни Света. Радости, что самая сокровенная мечта человечества истинно воплощена здесь, на Земле»[5].
Остров Утопия Т. Мора и Город Солнца Кампанеллы никогда не существовали в действительности, но никому еще не приходило в голову объявлять эти мифы вредными для общества. Чем же провинился перед А. Андреевым похожий образ, с глубокой древности существующий как в восточном, так и в западном фольклоре? Только тем, что он был впоследствии интерпретирован Блаватской и Рерихами как явление, существующее в действительности?
А если допустить, что Шамбала – не только миф, но и реальное явление? Так ли уж фантастичны утверждения о том, что в Гималаях находится скрытая от мира община отшельников-философов?
Шамбала как реальность
При знакомстве, с одной стороны, с работами А. Андреева, а с другой стороны, с учениями Блаватской и Рерихов, становится совершенно очевидно, что ни А. Андрееву, ни кому-либо еще из их оппонентов не удалось доказать, что общины духовных Учителей Востока никогда не существовало в качестве исторической реальности – и не может существовать в принципе. На наш взгляд, в идее существования Махатм нет ничего неправдоподобного.
Предвидя скепсис западной публики относительно реальности существования в Гималаях закрытой для непосвященных общины философов, Махатмы сообщали в одной из книг Агни-Йоги: «…Когда вы читаете о нахождении яиц динозавра, вы легко принимаете сообщение. Так же легко примете сообщение о новом виде обезьяны; о жизнеспособности зерен в гробницах пирамид; о неизвестном металле; о новом племени потомков потерпевших кораблекрушение. Целый ряд сообщений, выходящих из вашего обихода, вы примете легко.
Почему же трудно принять, что группа, получившая знания путем упорного труда, может объединиться во имя Общего Блага? Опытное знание помогло найти удобное место, где токи позволяют легче сообщаться в разных направлениях.
Вы, конечно, слышали рассказы путешественников о нахождении в пещерах неизвестных йогов. Если вы продолжите этот факт в направлении обширного действенного знания, вы легко дойдете до ощущения группы Учителей Знания» [6].
Очевидно, из всего, что Блаватская сообщила миру о Махатмах, наибольшее недоверие (особенно – со стороны представителей науки) должен был вызвать второй пункт, а именно паранормальные психодуховные способности Учителей Востока и обладание ими уникальными познаниями окружающего мира, в определенных направлениях превосходящими достижения западной экспериментальной науки.
Однако если подойти к данному вопросу непредвзято, в самой идее существования в Гималаях общины йогов, обладающих необычными психическими силами, нет ничего антинаучного. В конце концов, существование людей, обладающих паранормальными способностями – доказанный наукой факт [7]; необычные возможности индийских йогов – другой столь же известный на Западе факт. Если упорная тренировка по системе, отработанной в течение многих веков, способна дать людям феноменальные физические возможности, то почему не может существовать аналогичной тренировки психических способностей с достижением соответствующих результатов?
Факт необычных познаний Махатм – особенно в области псидуховной природы человека – тоже не так уж фантастичен. История ушедших цивилизаций таит в себе много загадок. В наше время широко известно, что некоторые древние цивилизации обладали необычными для своей эпохи познаниями и совершенными технологиями (в частности, использующимися при строительстве пирамид и других «чудес света»).
Научные идеи и предвидения, содержащиеся в древнеиндийской философии, также отмечались выдающимися учеными нашей эпохи. Академик Вернадский в работе «Ноосфера» писал: «В истории философской мысли мы находим уже за много столетий до нашей эры интуиции и построения, которые могут быть связаны с научными эмпирическими выводами, если мы перенесем эти дошедшие до нас мысли – интуиции – в область реальных научных фактов нашего времени. (…) Некоторые из философских исканий Индии (…) – философии упанишад – могут быть так толкуемы, если их перенести в область науки ХХ столетия» [8].
Таким образом, на основании известных науке фактов нельзя делать вывод о том, что рассказанное Блаватской и Рерихами о гималайском Братстве отшельников является, как утверждает А. Андреев, мистификацией, а не реальным явлением.
Кроме того, в анналах теософского движения имеется немало свидетельств и артефактов вполне реальной, «земной» деятельности Махатм. Все эти аргументы противоречат утверждениям А. Андреева о том, что «на земном плане Махатмы никак не обнаруживают своего присутствия» [9], в связи с чем им можно приписать статус «потусторонних сил», в которых, по его мнению, верили теософы.
Если проанализировать целый ряд фактов из истории теософского движения внимательно и непредвзято, то становится очевидным, что существует немало весомых аргументов в пользу реального существования на Востоке группы философов и адептов йоги, обладающих необычными психическими способностями и познаниями. Как говорится, факты – упрямая вещь. Именно поэтому, не претендуя на то, чтобы как-то повлиять на мнение читателя, мы хотели бы в этой статье привести ряд фактов, говорящих в пользу реального существования Махатм.
Свидетельства очевидцев
Первым аргументом в пользу реального существования на Востоке духовных Учителей являются свидетельства людей, лично видевших Махатм или даже общавшихся с ними. Как известно, в любых спорных вопросах, даже в судопроизводстве, учитывается такой фактор, как свидетельские показания. Среди современников Е.П. Блаватской – и не только членов теософского общества – было достаточно много людей, ставших свидетелями реального существования Махатм, то есть буквально видевших их своими глазами. Мы намеренно не включаем сюда свидетельства самой Е.П. Блаватской и ее ближайшего сотрудника Г.С. Олкотта, которые можно счесть необъективными в силу той активной роли, которую они играли в теософском движении. Но мы не можем проигнорировать показания довольно большого числа других свидетелей из числа людей, интересующихся теософскими идеями, особенно если учесть, что большая их часть принадлежала к британскому высшему свету и едва ли стала бы рисковать своей репутаций, обманывая кого-то, причем неизвестно ради чего.
В разное время свои встречи с Махатмами или факты их реальных появлений перед ограниченным кругом лиц подтверждали (даже в письменной форме) как многие члены теософского общества, так и не принадлежащие к нему лица, интересовавшиеся оккультными феноменальными проявлениями. Имена людей, оставивших такие свидетельства, равно как и их воспоминания, приводятся в теософской литературе: «Письмах Махатм» [10], книгах Дж. Барборки «Махатмы и их учение»[11], В. Хансон «Махатмы и человечество»[12], Синнетта «Оккультный мир»[13] и др., а также в мемуарах современников Е.П. Блаватской, принадлежавших к теософским кругам. Это Рамасвами, Росс Скотт, У. Эглинтон,У. Браун, Ф. Арундейл и многие другие.
Для примера приведем лишь один случай, произошедший с англичанином У. Эглинтоном, не являвшимся членом Теософского общества, не верившим в существование Махатм, но интересовавшимся теософским учением. Эглинтон специально приехал из Лондона в Индию, чтобы не только изучить основы теософии, но понять, является ли существование Махатм истиной или это обман. Один из Учителей, Махатма Кут Хуми, сыгравший особенно активную роль в создании теософского общества, предоставил Эглинтону убедительное доказательство реальности своего существования. С этой целью Махатма Кут Хуми внезапно появился перед Эглинтоном, продемонстрировав ему при этом свои паранормальные способности, и имел с ним длительную беседу.
После этого визита, состоявшегося 24 марта 1882 года, У. Эглинтон написал письмо члену Теософского общества г-же Элис Гордон, с которой был хорошо знаком. Текст его письма приводится в книге Дж. Барборки «Махатмы и их учение»:
«Дорогая г-жа Гордон,
Наконец настал Ваш час триумфа! После многочисленных баталий, которые мы провели за столом, обсуждая существование [Махатмы] К[ут] Х[уми], при всем моем упрямом скептицизме относительно чудесных сил, которые имеют «Братья»[14], я был склонен к полной вере в то, что такие обладающие индивидуальными особенностями лица реально существуют, и моему былому скептицизму теперь будет равной моя настойчиво неизменная убежденность в отношении того, что они существуют. Мне не дозволено рассказать Вам все, что я знаю, но я могу сказать, что К[ут] Х[уми] появился передо мной лично два дня назад, и то, что он поведал мне, ошеломило меня. (…)»[15].
К личным свидетельствам людей, подтвердивших реальное существование в Индии духовных Учителей – адептов йоги, обладающих необычными способностями, следует отнести и письмо, подписанное 70-ю (!) самыми авторитетными пандитами – учеными священнослужителями Индии. Это письмо возникло как протест против многочисленных обвинений в мошенничестве и обмане, выдвинутых реакционной прессой против Е.П. Блаватской. Письмо было опубликовано в газете «Boston Courier» от 18 июля 1886 года, и в нем, в частности, говорилось, что «Махатмы или Садху — не измышление госпожи Блаватской, а Высшие Существа (Superior Beings), в существовании которых никто из просвещенных индусов не сомневается, которых знали наши деды и прадеды, с которыми и в настоящее время многие индусы, ничего общего с Теософским обществом не имеющие, находятся в постоянных отношениях»[16].
Оригинальный текст этого письма приводится в упомянутой книге Дж. Барборки и других книгах теософской тематики.
В той же книге Дж. Барборки приводится свидетельство выдающегося немецкого ученого Г. Фехнера, также общавшегося с Махатмой Кут Хуми, причем задолго до появления Блаватской на Западе и начала теософского движения. В одном из своих писем британскому теософу, журналисту А.П. Синнетту, Махатма Кут Хуми упоминал о своей беседе с Г.Т. Фехнером, известным немецким физиком и психологом, автором многих научных трудов. По словам Махатмы, с Фехнером он встречался в те времена, когда жил в Германии, получая высшее образование в университете.
Синнетт, в свою очередь, сообщил своему соотечественнику, английскому ученому-психологу Ч. Мэсси о том, что Махатма Кут Хуми встречался и беседовал с Фехнером. Ч.К. Мэсси, вначале бывший теософом, но затем отошедший от теософского движения, был весьма скептически настроен в отношении идеи существования Махатм. Услышав от Синнетта, что Махатма Кут Хуми писал ему о своей беседе с Фехнером, Мэсси решил проверить, так ли это было на самом деле. С этой целью он написал доктору Вернеке, жившему в Веймаре, прося его получить у Фехнера информацию об этой встрече. Вернеке вступил в переписку с Фехнером, находившимся в Лейпциге, и получил следующий ответ: «То, о чем осведомляется г-н Мэсси, в основных чертах соответствует действительности. Имя упомянутого индуса, приезжавшего в Лейпциг, было, однако, не Кут Хуми, а Ниси Канта Чаттопадхьяйя. В середине семидесятых он около года жил в Лейпциге, где вызывал к себе определенный интерес из-за своей национальности, но в прочих отношениях никак особенно не выделялся. Он был представлен нескольким семьям и стал членом Академического философского общества, в котором Вы также состояли, там он однажды прочитал лекцию по буддизму… Я также слышал как-то в приватном кругу его лекцию о положении женщин в Индии. Я очень хорошо помню, как он посетил меня однажды, и хотя я не могу вспомнить содержания нашей беседы, его утверждение, что я спрашивал его о вере индусов, скорее всего, верно»[17].
Отметим также, что нет ничего удивительного в том, что в Германии Махатму Кут Хуми знали под другим именем – вполне возможно, что Ниси Канта Чаттопадхьяйя было его настоящим, т.е. данным при рождении, именем, под которым он учился в университете в Германии, а Кут Хуми стало позже именем духовным, принятым им после вступления в гималайское братство Адептов.
Само собой разумеется, что Е.П. Блаватская никак не могла знать о встрече Махатмы Кут Хуми с Г. Фехнером, так что этот факт является лишним подтверждением того, что существование Махатм не было ее выдумкой, как утверждали противники теософии.
Артефакты
Вторым аргументом, доказывающим реальное существование Махатм, являются различные артефакты, связанные с их деятельностью, и прежде всего – их послания западным последователям теософии.
Одним из таких артефактов является отправленная Махатмой Кут Хуми телеграмма, написанная лично им (в ту эпоху текст телеграмм писался от руки). Текст этой телеграммы приводится в «Письмах Махатм»[18], а подробная история этой депеши была изложена в книге Дж. Барборки «Махатмы и их учение»: «...24 октября г-н Синнетт отправил письмо из Симлы в Амритсар г-же Блаватской. Оно шло до нее три дня, прибыв 27-го числа в 2.00 пополудни. Е.П.Б. немедленно “переправила”[19] послание журналиста Махатме, который получил его в 30 милях от Равалпинди в 2.05 пополудни. Кут Хуми послал телеграмму г-ну Синнетту в 4.00 пополудни из Джелама. В отношении этого Махатма дал следующие комментарии: если это Е.П. Б[лаватская] была “автором моих писем[20], если это она создавала мои послания, то, если не признать, что она вездесуща или имеет дар перелетать из Амритсара в Джелам — расстояние более 200 миль — за две минуты, каким образом она могла написать за меня послание моим собственным почерком в Джеламе менее чем через два часа после того, как Ваше письмо было получено ею в Амритсаре?”
Это должно быть достаточным доказательством для любого из клеветников! Г-жа Блаватская никак не могла написать телеграфное сообщение»[21].
Фото 1. Текст телеграммы: 30 слов, написанных собственным почерком Махатмы К.Х. Вверху указан пункт и время отправления телеграммы — Джелум, 16.25, и пункт назначения — Аллахабад.
Интересными свидетельствами реальности Махатм являются и их письма. Среди писем, посланных Махатмами британским теософам, были не только написанные обычным способом, но и созданные неизвестным на Западе методом так называемого «осаждения», основанным на паранормальном явлении материализации. Именно таким образом была создана большая часть писем Махатм.
При анализе рукописного текста, полученного таким способом, становится ясно, что он предполагает технику или методику, неизвестную науке той эпохи. В качестве иллюстрации приведем увеличенный фрагмент письма Махатмы, на котором отчетливо видна необычная структура рукописного текста на бумаге, говорящая о том, что при создании этого изображения использовались неизвестные западной науке методы.
Фото 2. Фрагмент письма Махатмы К.Х. Август 1882 г.
Общество психических исследований, Лондон
Увеличенное изображение части текста письма (см. фото вверху). На фотографии отчетливо видны характерные детали изображения, получающегося при способе осаждения: написанные текст словно из диагональных черточек
Косвенным свидетельством реального существования Махатм и их необычных знаний и способностей являются многочисленные демонстрации Е.П. Блаватской различных феноменальных проявлений в присутствии большого числа свидетелей, что заведомо исключало возможность какого-либо обмана. Большей частью эти явления были основаны на материализации различных предметов – от ювелирных изделий (броши и перстни) до предметов обихода (чашек с блюдцами). Как подчеркивала Е.Блаватская, способностью к совершению данных паранормальных проявлений она овладела под непосредственным руководством Махатм. Феноменальные проявления (в частности, явление материализации), продемонстрированные Е. Блаватской, подробно описаны в книгах А.П. Синнетта, Г. Олькотта, Дж. Барборки, К. Вахтмейстер; там же указаны имена и фамилии свидетелей этих явлений, которые иногда в письменной форме подтверждали реальность этих феноменов[22]. Подобных артефактов за первые десятилетия истории теософского движения накопилось немало.
Научные идеи, опередившие эпоху
И все же, на наш взгляд, самыми важным доказательством реального существования общины духовных Учителей Востока являются даже не свидетельства видевших их людей и не наличие ряда убедительных артефактов, а третий по счету аргумент – научные истины и предвидения, изложенные в книгах, переданных Учителями через их сотрудников западному обществу. Предсказанные духовными Учителями Востока научные открытия действительно были сделаны через десятки лет после того, как об этом было сказано в работах Е. Блаватской.
Лучи Рентгена, лучистая материя Уильяма Крукса, открытие электрона Томсоном, теория о том, что материя (вещество) эквивалентна энергии (формула Эйнштейна E = mc2), а пространство и время взаимообусловлены друг другом и многое-многое другое – все это было изложено в философских трудах Е.П. Блаватской до того, как об этом объявили представители официальной науки.
Во времена Блаватской считалось, что атом неделим. А в письмах Учителей Шамбалы, адресованных члену Британского Теософского общества А.П. Синнетту, говорилось, что наука вскоре обнаружит делимость атома. Та же идея была высказана в фундаментальной работе Блаватской «Тайная Доктрина». В этой работе было четко сказано, что атом делим и должен состоять из частиц, или субатомов. Письма Махатм были получены А. Синнеттом в 1881-1884 годах, «Тайная Доктрина» была издана в 1888 г. И лишь в 1897 г. Дж. Томсон заявил об открытии электрона. Подчеркнем, что представления о бесконечной делимости материи, имеющееся в научных представлениях Махатм, не были гипотезой узкого, частного характера; подобное представление имело огромное мировоззренческое значение для будущего всей науки.
В этой же работе Блаватская писала, что материи присущи непрерывные вибрации. Во времена Блаватской многие ученые считали атомы не только неделимыми, но и неподвижными во всех состояниях вещества, кроме газа (хотя уже М. Ломоносов и другие представители его эпохи придерживались иной, правильной точки зрения). В «Тайной Доктрине» утверждалось, что хотя материя и кажется инертной, она в высшей степени активна, ее частички вибрируют, но столь быстро, что для физического глаза это движение незаметно.
В материалах, полученных от Учителей Шамбалы А. Синнеттом (впоследствии они были изданы под названием «Письма Махатм») также говорилось о том, что в Солнечной системе есть невидимые планеты, неоткрытые наукой. Вот цитата из этого источника: «Ни интра-меркуриальные планеты, ни те, что в орбите Нептуна, еще не открыты, хотя это сильно подозревается. Мы знаем, что такие существуют и где они находятся; и что есть бесчисленные планеты «сгоревшие», говорят ученые; в обскурации — говорим мы; планеты в процессе образования и еще не светящиеся и т. д. (…) Тасиметр Эдисона, имеющий величайшую степень чувствительности и приделанный к большому телескопу, может быть очень полезен в своем усовершенствованном виде. Приспособленный таким образом тасиметр даст возможность не только измерения тепла отдаленнейшей из звезд, но и обнаружит такие излучения, которые невидимы и иначе неулавливаемы, следовательно, и планеты также. (…) Наука услышит звуки с некоторых планет прежде, нежели она увидит эти планеты. Это пророчество» [23].
Как позднее отмечали последователи теософии, это пророчество осуществилось с открытием квазаров.
Добавим, что в 1982 г. НАСА официально признало возможность существования неизвестной планеты, заявив, что далеко за внешними планетами Солнечной системы действительно имеется какое-то небесное тело. В настоящее время ученые не уверены в отношении того, сколько неоткрытых небесных тел может находиться в нашей Солнечной системе – одно или несколько.
Еще одна интересная и мировоззренчески очень важная идея теософии и Агни Йоги – идея существования нефизических видов, или состояний, материи – так называемой тонкой материи – и наличие в пространстве тонкоматериальных миров, или планов бытия, образованных этой материей. В учениях Шамбалы говорится о тонкой материи, а в современной физике существует понятие темной материи. Согласно последним данным астрофизики, наша Вселенная на 95 % состоит из неизвестных современной науке видов материи, недоступных лабораторным исследованиям в силу ее невидимости. Данная материя, названная «темной», не видна при помощи света любой длины волны. Как отмечают астрофизики, свет проходит через эту материю, практически не взаимодействуя с ней, поэтому с тем же успехом «темную» материю можно было бы назвать прозрачной или невидимой. (Подобную природу имеет тонкая материя, согласно теософии и Агни Йоге. Данная материя описывается в этих учениях как прозрачная, невидимая обычному зрению в силу разреженности ее структуры.) Конечно, вопрос о том, связаны ли между собой темная и тонкая виды материи, есть ли они одно и то же или нет, решит наука будущего. Но ясно одно: существуют определенные параллели между онтологическими и космогоническими взглядами Махатм и новейшими гипотезами (и даже открытиями!) современных ученых.
Без сомнения, многие научные идеи – о тонкой материи, о делимости атома и т.п. – были высказаны еще в древнеиндийской классической философии, века и тысячелетия тому назад. Но в учениях теософии и Агни Йоги эти познания были конкретизированы и изложены уже вполне рациональным, близким к науке языком.
Вывод, который можно сделать из всех этих фактов, один: дать настолько точные прогнозы будущих научных открытий и при этом обнаружить столь глубокие познания человека, Земли и Космоса, – познания, превышающие научные достижения современной цивилизации, – могла только очень могущественная организация, и вполне реальная, а не мифическая. Совершенно очевидно, что данная организация должна была владеть колоссальными, комплексными познаниями окружающей среды, которых никогда не смогли бы осуществить лишь единицы гениев – Блаватская и семья Рерихов – несмотря на их творческий потенциал и действительно большие знания.
Есть и еще одно, более прозаическое соображение. Если предположить, что Блаватская и Рерихи были настолько выдающимися философами, что смогли разработать собственные философские учения, значительно отличающиеся от классической традиции – с какой целью они заявляли, что эти учения, представляющие собой очевидную ценность для общества, были переданы им Махатмами? Трудно понять, из каких соображений человек, создавший нечто выдающееся, мог бы приписывать авторство своего творения кому-то другому, но только не себе.
Наконец, элементарное сравнение литературных стилей основной части текстов Агни Йоги и работ[24] Е.И. Рерих и Н.К. Рериха показывает, что книги Агни Йоги (за исключением первой книги, «Листы сада Мории», в двух частях) и работы Рерихов по литературному стилю явно отличаются друг от друга. Следовательно, учение Агни Йоги не было создано самими Рерихами, а было передано им кем-то другим, имеющим весьма характерный литературный стиль.
Разумеется, творческий вклад семьи Рерих (в основном Е.И. Рерих) в создание этого учения огромен, благодаря чему передавший его Рерихам Махатма М. считал Елену Ивановну соавтором этого учения. Но явно и другое – основной автор учения Агни Йоги не был выдумкой ни Блаватской, ни Рерихов, он действительно существовал как историческая личность.
Кто создал учения Махатм?
Есть и еще один аргумент в пользу того, что учения Махатм создавались именно целой организацией высокоразвитых в духовном и интеллектуальном отношении индивидов, а не только Е.П. Блаватской и Рерихами, как утверждают их оппоненты. Если предположить, что учения теософии и Агни Йоги действительно были созданы Блаватской и Рерихами на базе уже имеющихся восточных учений, а не получены от гималайской общины философов и духовных подвижников, то возникнет резонный вопрос – какие именно учения были положены в их основу?
Однозначного ответа на этот вопрос пока нет. В Агни Йоге можно усмотреть сходство и с различными системами йоги, и с буддизмом, и с ведантой, и с кашмирским шиваизмом, и с неоведантизмом; целый ряд идей теософии и Агни Йоги близок западным школам философии – герметизму, пифагорейству, платонизму и неоплатонизму, учениям Лейбница, Гольбаха (как ни странно!), Бергсона, русского космизма и т.д. Но помимо всего этого в Живой Этике есть много нового, оригинального, не ассоциируемого с какими-либо еще из уже существующих учений.
Дилетанты в вопросах философских наук, возможно, недооценивают важности проблемы философского генезиса (происхождения) учений Махатм. Между тем, вопрос о первоисточниках учений теософии и Агни Йоги весьма важен. Если бы профессиональным историкам философии и востоковедам удалось доказать, что теософия и Агни Йога являются всего лишь результатом переработки прежних, уже известных, философских источников, и в них нет ничего нового – это могло бы быть аргументом в пользу того, что теософию и Агни Йогу на самом деле создавали только Блаватская и Рерихи, а не поколения безвестных хранителей эзотерического наследия Востока, наследниками которых были Махатмы. Но в том-то и дело, что таких доказательств нет и по сей день.
Утверждая, что теософия и Агни Йога являются переработкой уже известных философских учений Индии, критики Блаватской и Рерихов не дали себе труда предоставить обоснованные доказательства своего мнения.
Характерная история случилась на этой почве со знаменитым ориенталистом, профессором Максом Мюллером, автором множества книг и учебных пособий.
Как и другие консервативно настроенные ученые, М. Мюллер считал труды Е.П. Блаватской компиляциями известных источников по индийской философии, а ее саму – шарлатанкой.
Нелестное мнение профессора Мюллера о Блаватской и ее работах, конечно, было обусловлено отнюдь не тем фактом, что он ознакомился с ее трудами. С одной стороны, на мнение Мюллера повлиял тот имидж, который создала Блаватской многолетняя клеветническая кампания, развязанная против нее в прессе противниками теософии.
С другой стороны, суждение М. Мюллера явно не было свободно от известной доли консерватизма, присущего большинству представителей академической науки. Многие знатоки классической индийской философии и в эпоху Блаватской в штыки воспринимали утверждение о том, что помимо известных науке философских систем, в Индии и Тибете могли существовать какие-либо неизвестные Западу учения, на основе которых была создана теософия.
Однако приверженность к расхожим мнениям и пренебрежительное отношение к неизвестному М. Мюллеру философскому учению сыграли с ним плохую шутку.
Молчание профессора Мюллера
В марте 1904 г. ученый секретарь Е.П. Блаватской Джордж Р. Мид, опубликовал в «Теософском обозрении» сообщение о своей переписке с М. Мюллером. Мид был бакалавром и магистром гуманитарных наук. Он получил степень с отличием в Кембридже, где специализировался в классической филологии (греческий и латынь), а также изучал философию в Оксфорде и написал несколько научных работ по гностицизму, герметизму и происхождению христианства.
Переписка двух ученых началась после того, как М. Мюллер опубликовал несколько своих лекций, в которых он дал критическую оценку учению теософии. Дж. Мид написал на эти лекции рецензии в виде трех статей.
Мюллер прислал Миду свои замечания, поправив его по одному или двум пунктам, и между ними завязалась переписка. Профессор выразил недоумение по поводу того, что Мид, при всей его образованности, растрачивает силы и время на теософию вместо занятий академическим востоковедением, в котором для него могли бы быть открыты все области. Мюллер писал также, что не может понять, почему столь образованный человек, как Мид, так серьезно относится к Блаватской, которая, по мнению профессора, нанесла вред делу подлинного востоковедения своими пародиями на буддизм и веданту, перемешанными в ее трудах с западными идеями. На это Мид ответил, что служит истине, и если Мюллер сумеет убедить его, что теософия Е.П. Блаватской – всего лишь компиляция уже известных источников, к тому же искаженных Блаватской, то он – то есть Мид – не пожалеет сил, чтобы довести эти факты до сведения всех теософов.
Вслед за эти Дж. Мид попросил профессора Мюллера указать ему, какие, по его мнению, оригинальные тексты на санскрите, пали или любом другом языке послужили основой для станц Дзиан и комментариев к ним в «Тайной Доктрине» или в «Голосе Безмолвия» [25]. Как писал Мид, «Сам я многие годы тщетно искал хоть какой-то след подлинников или фрагментов, которые бы напоминали их. Если бы мы могли раздобыть первоисточники, то лучшего и желать нельзя; именно этот материал нам и нужен»[26].
В ответ на запрос ученого профессор Мюллер прислал ему короткую записку с указанием на два стиха из «Голоса Безмолвия», которые, по его словам, явно западные по образу мышления – чем себя и выдают. Мид ответил профессору, что весьма огорчен тем, что М. Мюллер не указал тексты, послужившие источником какого-либо высказывания из «Книги золотых правил»[27] или какой-либо станцы из «Книги Дзиан»[28]; тем не менее, как сообщил Мид, он хотел бы опубликовать критические замечания М. Мюллера, оставляя за собой право прокомментировать их. На это профессор Макс Мюллер поспешил ответить, прося Мида не делать этого и немедленно вернуть ему его письмо, поскольку он намерен написать для «Теософского обозрения» нечто более стоящее. Как писал Мид, «конечно, я возвратил ему письмо, но так и не дождался обещанных доказательств того, что эти поразительные литературные творения изобличают в Е.П. Блаватской убогую литературную поденщицу, состряпавшую из лоскутьев неверно понятых переводов пестрый шутовской наряд для дураков. Хотелось бы добавить, что это предложение остается в силе для всех и каждого из востоковедов, желающих поддержать последнего Нестора от ориенталистики в этом смехотворном, на мой взгляд, утверждении»[30].
Для тех, кто не до конца понял суть ситуации, поясним: одно дело – огульно повторять клеветнические обвинения в адрес Блаватской, растиражированные в прессе, но совсем другое дело представить научные доказательства того, что тексты, легшие в основу теософии, были сочинены самой Блаватской и представляли собой компиляцию из уже известных науке источников, к тому же искаженных, как утверждали ее противники. В лице Мида Макс Мюллер встретил серьезного оппонента, ведение научной дискуссии с которым потребовало от профессора не повторения досужих вымыслов о Блаватской, а конкретных фактов и доказательств, получить которые можно было, только ознакомившись с ее трудами.
Почитав работы Блаватской, М. Мюллер, надо полагать, пожалел, что так некритически поверил отзывам на ее работы, исходящим от невежд. Во всяком случае, профессор так и не предоставил Миду научных доказательств того, что идеи «Тайной Доктрины» были заимствованы Блаватской из уже известных источников по индийской философии. Тем не менее профессор не пожелал прямо признать свою ошибку и сообщить, что работы Блаватской основаны не на «искаженных переводах» уже известных текстов, а на абсолютно новых философских источниках, доселе неизвестных западной науке. Вместо этого М. Мюллер послал в письме Миду смехотворную по своему содержанию отписку. А в ответ на заявление ученого секретаря Блаватской о том, что тот опубликует его мнение в журнале, профессор, конечно, поспешил попросить его не делать этого – ведь тогда всем стало бы ясно, что критические отзывы Мюллера в адрес теософии ничем не обоснованны, а суждения известного ориенталиста об этом учении и о Блаватской оказались, мягко говоря, неадекватны. Будучи обнародованным, этот факт нанес бы существенный удар по репутации уважаемого профессора.
Так закончилась эта краткая дискуссия в переписке двух авторитетных специалистов.
Особое внимание стоит обратить на то, что далее пишет в своей статье Дж. Мид – образованный и критически мыслящий ученый – непосредственно об источниках, положенных в основу работ Блаватской. «Я не просто так назвал эти фрагменты (…) поразительными литературными творениями, – отмечал Мид. – Это не мнение энтузиаста, незнакомого ни с восточной литературой, ни с великими космогоническими системами прошлого, ни с теософией мировых религий, но зрелое суждение человека, посвятившего около 20 лет изучению именно этих вопросов…
Строфы[31] раскрывают перед нами систему космогенеза и антропогенеза, которая по своему охвату и обстоятельствам намного превосходит любое объяснение подобных предметов, известное нам из прошлого; их невозможно назвать искусной мозаикой, составленной из разрозненных архаичных фрагментов, сохранившихся в священных книгах и у классических авторов; они самобытны и вместе с тем несут на себе печать древности и той лаконичности, которую западный мир полагает давно утраченной. Кроме того, они сопровождаются комментариями (…), создавая общее впечатление подлинности, убедительное для любого ученого, который преодолел исходное предубеждение против их изучения»[32].
Таково мнение об источниках теософии, высказанное эрудированным и критически мыслящим ученым! И чего стоят в сравнении с ним мнения невежд, подхваченные бульварными писаками, о «шарлатанке Блаватской», создавшей учение теософии на основе якобы неверно интерпретированных переводов уже известных науке источников?
Как отмечает исследовательница жизни и творчества Блаватской С. Крэнстон, тибетолог Дэвид Рейгл в 1983 году установил, что Книгой Кью-те[33] , на которую ссылалась Блаватская в «Тайной Доктрине» как на источник Станц Дзиан, оказался Ганджуром[34], «Переводом Слова (Будды)» – 108-томным собранием буддийских сочинений. Так это или не совсем – еще предстоит выяснить. Следует отметить, что помимо Ганджура, представляющего собой перевод на тибетский язык санскритских текстов, в тибетскую Трипитаку (буддийский канон) вошел также Данджур (Тенгьюр), или «второзаконие», в составе 224-225 томов. Содержание Данджура представляет собой переводные индийские шастры, религиозно‑философские сочинения тибетских авторов, индийские трактаты по грамматике, астрономии, астрологии, математике, медицине и т. д. Как подчеркивал известный востоковед Е. Торчинов в своем курсе лекций «Введение в буддологию», «Данджур является вполне оригинальным и потому еще более ценным сводом текстов».
Однако на сегодняшний день этот философский источник остается почти столь же малоизвестным западной науке, как и во времена Блаватской.
Таковы основные аргументы в пользу реального существования в Индии и Тибете закрытой для непосвященных организации духовных Учителей Востока. И эти аргументы невозможно опровергнуть или лишить их присущей им весомости, как бы этого ни хотелось противникам данной идеи.
Шамбала как миф
Попробуем теперь рассмотреть идею Шамбалы в другом аспекте, в аспекте мифа как философского понятия.
Как уже говорилось, анализом мифа и мифологии занимались в той или иной мере практически все выдающиеся философы мира. При этом никто из них не считал мифы намеренными обманами или невежественными представлениями о чем-либо. Одни философы подчеркивали этическую роль мифа, другие выделяли его символическую сторону, третьи рассматривали соотношение мифологии с религией, четвертые анализировали диалектику мифа и т.п. При этом все знаменитые философы признавали огромную роль мифологии в мировой культуре. Конечно, существовала и критика мифа, причем уже с античных времен, но ничего общего с «философией мифа» г-на Андреева такая критика не имела.
Путаные и противоречивые рассуждения А. Андреева о мифах вообще трудно понять. С одной стороны, мифы у него – это «двигатели человеческой истории», а с другой стороны, эти двигатели оказываются не более чем «коллективными иллюзиями» и «грёзами», которыми к тому же «можно влиять на массы, внушать им те или иные идеи, а значит управлять людьми»[35]. Создается впечатление, что А. Андреев намеренно смешивает разные значения понятия «миф» – философское значение мифа как культурного феномена и бытовое значение этого слова, да еще в отрицательном контексте, подразумевающем невежественные выдумки или ложь.
Мы вполне согласны с утверждением о том, что мифы являются двигателями человеческой истории. Но всем известно, что историю можно «двигать» (если речь идет о прогрессе) только позитивными, эволюционными средствами, главным из которых является культура, в которой мифология действительно играет большую роль.
Если же речь идет о том, чтобы, как пишет А. Андреев, создавать «коллективные иллюзии, грёзы» для того, чтобы с их помощью «влиять на массы, внушать им те или иные идеи, а значит управлять людьми» – то при чем тут культура, философские идеи и исторический прогресс? В этом случае речь вообще идет не о мифологии (в классическом, философском значении этого понятия), а скорее об идейно-политической пропаганде негативного толка (или «промывании мозгов»), наиболее ярко реализовавшейся в бредовой идеологии Третьего рейха.
Но всем понятно, что ни «коллективные иллюзии», ни попытки «управления людьми» не имеют никакого отношения к подлинным мифам и легендам, которые составляют часть мировой культуры и на самом деле «двигают историю», как пишет А. Андреев.
Конечно, путаные рассуждения А. Андреева о роли мифологии в историческом прогрессе не случайны и имеют вполне определенную цель – внушить читателю мысль о том, что Рерихи, дескать, сочиняли плохие мифы, с помощью которых пытались влиять на сознание людей. Вот блестящий пример того, как с помощью намеренной лжи (ничего общего с научными исследованиями не имеющей) создаются настоящие «коллективные иллюзии», и создают их совсем не Рерихи, а их современные оппоненты!
Однако то, в чем один доктор исторических наук изрядно намудрил, пытаясь навести «тень на плетень», народная мудрость выразила очень просто. «Сказка ложь, да в ней намек, добрым молодцам урок» - эта старая русская поговорка лучше всяких псевдо-сциентистских туманов говорит о том, в чем на самом деле состоит подлинное значение фольклора и мифологии. Сказки, легенды и мифы создавались народами мира не для того, чтобы с их помощью «управлять людьми», навязывая им что-либо, а для того, чтобы запечатлеть в сознании потомков подлинные этические ценности и значимые исторические события, увековечив их в определенных образах и сюжетах.
Эта роль мифов и легенд была подчеркнута в учении Агни Йоги: «Из всех созидательных энергий самой высокой остается мысль. Что же будет кристаллом этой энергии? Кто-то думает, что точное знание будет венцом мысли, но вернее сказать, что увенчает мысль легенда. В легенде сложится смысл созидательной энергии, и в сжатой формуле выразятся чаяния и достижения. Не верно думать, что легенда принадлежит призрачной древности. Непредубежденный ум отличит легенду, творимую во все дни Вселенной. Каждое народное достижение, каждый вождь, каждое открытие, каждое бедствие, каждый подвиг облекаются в крылатую легенду. Потому не будем презирать легенды истины, но посмотрим зорко и позаботимся о словах действительности. В легенде выражается воля народа, и мы не можем назвать ни одной лживой легенды.
Духовное устремление мощного коллектива запечатлевает образ истинного значения, и оболочка символа означает мировой знак, как мировой язык, который неминуем в эволюции. (…)»[36].
Встречающийся в мифологии многих народов мира образ Шамбалы как коллектива бескорыстных духовных подвижников – это тот символ, тот «знак мирового языка», который реально помогает эволюции всего человечества, насыщая сознания целых поколений людей великой идеей прекрасного и совершенного будущего, рано или поздно сужденного всему человечеству. Иными словами, Шамбала (равно как и остров Утопия, и город Солнца) – это прообраз человеческого сообщества в далеком будущем, когда, говоря евангельским языком, будет едино стадо и един пастырь. В Агни Йоге есть понятие Новой (шестой) расы как более совершенного, чем современное человечество, эволюционного типа людей. Соответственно, и жизнь будущего социума авторы Агни Йоги видели совершенной и гармоничной, свободной от пороков и изъянов, свойственных современной цивилизации.
И опять спросим: что же плохого может быть в мифе, воплотившем в себе идею существования свободного, справедливого, нравственно возвышенного коллектива тружеников?
Не «управлять людьми», как пишет А. Андреев, а вдохновлять их – в этом и состоит эволюционная роль и философско-этическое значение данных мифов. И обвинять «теософский миф» в плохом влиянии на массовое сознание можно с таким же основанием, как и весь фольклор в целом.
И не только фольклор, между прочим…
Мифы литературные и мифы пропагандистские
Интересно отметить, что идея существования на планете особого коллектива индивидов, превышающих по уровню развития остальное человечество и видящих цель своей жизни в бескорыстной помощи миру, высказывается не только в фольклоре и, в частности, в мифах о Шамбале[37]. Эта идея была отражена во многих лучших произведениях художественной литературы, в том числе и современной. Можно сколько угодно размышлять на тему, откуда многие писатели взяли эту идею – этот вопрос интересен сам по себе. Но помимо этого факт остается фактом: образ незначительного по численности общества пассионариев-альтруистов, поставивших целью своей жизни не земные блага, а духовные идеалы и помощь окружающим людям, отражен во многих литературных произведениях.
В романе фантаста Жюля Верна индийский принц Даккар – гениальный ученый и борец за права угнетенных народов – становится капитаном Немо, создает из людей разных стран команду сподвижников, отгораживается от мира тайным прибежищем в виде опередившего науку своей эпохи «Наутилуса» и тайно помогает людям всего мира. Та же идея существования небольшого сообщества людей, опередивших большинство современников в интеллектуальном и нравственном плане и использующих свое превосходство в знаниях ради помощи другим.
Созданный в бессмертном романе Г. Гессе «Игра в бисер» образ Касталии тоже перекликается с идеей гималайского Братства Адептов Высших знаний; Магистр Игры Йозеф Кнехт ассоциируется с духовным руководителем гималайского Братства Адептов, а сама игра в бисер, рожденная воображением Гессе, напоминает творческую деятельность Учителей, называемую в Агни Йоге мыслетворчеством.
Очень близка к идее Шамбалы как эволюционного центра всей планеты и фабула знаменитого романа Стругацких «Трудно быть богом»; отголоски этой идеи можно увидеть и в другом их романе – «Гадкие лебеди». Даже прекрасная детская сказка С. Маршака «Двенадцать месяцев» и то напоминает о той же идее!
Можно ли предположить, что цель создания этих и многих других литературных произведений (представляющих собой тот же миф, художественный вымысел!), заключалась в «управлении людьми»? Боюсь, такое может пригрезиться лишь одному «писателю-фантасту» – А. Андрееву.
Ту же идею-миф можно усмотреть не только в художественной литературе, но и в музыке – от героев вагнеровских опер до песни барда А. Городницкого про атлантов, которые «держат небо на каменных руках»… И живопись, и скульптура полны выражениями того же мифологического образа!
Если руководствоваться точкой зрения А. Андреева, то приходится признать, что вся культура пронизана похожими идеями и мифами, которые в той или иной мере влияют на сознание людей. Так почему бы А. Андрееву не объявить опасной всю культуру в целом, а не только отдельные мифы, как ее часть?
Тогда и на процесс воспитания молодого поколения средствами культуры – в частности, художественной литературы – можно посмотреть иначе. А вдруг процесс воспитания опасен и способен влиять на сознание людей? И зачем вообще нашей молодежи мифы о героях-пассионариях и духовных Учителях? Пусть ее высшими идеалами будут, по выражению героя одного комедийного фильма, “jazz, box and sex” – и хватит ей для счастья! На самом деле… Обществом с такими «высокими» потребностями кое-кому будет очень просто управлять в нужном ключе.
Как ни странно, но создается ощущение, что некие силы в нашей стране и в самом деле боятся влияния высоких философских идей на сознание людей. И боятся настолько сильно, что в пику им занимаются мифотворчеством пропагандистского толка, направленным в том числе и против духовно-философского наследия Блаватской и Рерихов.
Невозможно не заметить, что А. Андреев и другие оппоненты Блаватской и Рерихов создали целую цепочку лживых утверждений, цель которых состоит в том, чтобы сформировать в общественном сознании извращенное представление о философском наследии наших выдающихся соотечественников.
Первым звеном в этой цепочке небылиц является утверждение о том, что Махатм не существует. Второе звено заключается в стремлении представить духовное общение Рерихов с Учителями исключительно в виде спиритических сеансов. Третьим звеном является причисление теософии и Агни-Йоги к каким-то маргинальным формам религий: если учение Живой Этики было получено от потусторонних сил и к тому же в ходе спиритических опытов – можно ли считать это учение философским? Ну конечно, это религия!! – Вот к чему неизменно приводит «логика» рассуждений таких «исследователей».
В работе протодьякона А. Кураева «Уроки сектоведения», являющейся по сути «ремейком» его «Сатанизма для интеллигенции», есть глава с характерным названием: «Спиритические истоки Агни-Йоги»[38]. При этом ни А. Кураева, ни А. Андреева не смущает то обстоятельство, что Е.И. Рерих многократно предупреждала последователей Живой Этики о вреде и опасности спиритизма, называя его духовным развратом.
Впрочем, и протодьякон А. Кураев, и историк А. Андреев давно уже стали знамениты характерными приемами своих «документальных расследований», и мало кто из числа читателей, интересующихся философским наследием Рерихов, рассматривают их доводы всерьез.
Примечания:
1. Так называли производимые Блаватской демонстрации паранормальных способностей ее современники. – Прим. авт.
2. Андреев А.И. Гималайское братство: Теософский миф и его творцы. СПб, 2008.
3. «Рерихи: Мифы и факты». СПб, 2011 г.
4. Андреев А.И. Гималайское братство: Теософский миф и его творцы. С. 392.
5. Рерих Е.И. Из письма от 09.09.37.
6. «Листы Сада Мории». Книга 2, «Озарение», 18.
7. В частности, исследованиями в данной области занималась выдающийся нейрофизиолог Н.П. Бехтерева, сделав вывод о реальном существовании паранормальных способностей человеческой психики. См. Бехтерева Н.П. Магия мозга и лабиринты жизни. М., 2010.
8. Вернадский В. И. Ноосфера // Вернадский В. И. Биосфера и ноосфера. М., 2004, с. 264.
9. Андреев А.И. Гималайское братство: Теософский миф и его творцы. СПб, 2008. С. 7.
10. «Письма Махатм», М., 2010.
11. Барборка Дж. Махатмы и их учение. М., 2005. В оригинале: “Mahatmas and Their Letters”.
12. Хансон В. Махатмы и человечество. Магнитогорск, 1995.
13. Sinnett A.P. The Occult World. L.: TPH, 1969.
14. Так называли Махатм британские последователи Блаватской. – Прим. авт.
15. Барборка Дж. Махатмы и их учение.
16. «Boston Courier» от 18 июля 1886.
17. Барборка Дж. Махатмы и их учение. С. 325.
18. Письма Махатм. М., 2011.
19. Кавычки использованы здесь в связи с тем, что отправка письма была осуществлена Блаватской не обычным, а паранормальным способом, позволявшим Адептам мгновенно обмениваться посланиями на далеких расстояниях. В основе этого метода лежала их способность к дематериализации и материализации предметов, в том числе писем. – Прим. авт.
20. Противники Блаватской утверждали, что Махатмы являются ее собственной выдумкой, на самом деле их не существует, и все письма Махатм, полученные британскими последователями теософии, также были написаны самой Блаватской. – Прим. авт.
21. Барборка Дж. Махатмы и их учение. С. 225.
22. Например, Барборка Дж., Махатмы и их учение. С. 54-55, и др.
23. Письма Махатм, октябрь 1882 года.
24. Они представлены в основном ее эпистолярным наследием. – Прим. авт.
25. «Голос Безмолвия» – одна из небольших по объему, но глубоких по содержанию работ, опубликованных Е.П. Блаватской. См. Блаватская Е.П. «Голос Безмолвия. Семь Врат, два пути». М., 2011.
26. Цит по: Крэнстон С. «Е.П. Блаватская. Жизнь и деятельность основательницы теософского движения. Москва – Рига, 1996. С. 462-464.
27. Название одного из трактатов, вошедших в «Голос Безмолвия». – Прим. авт.
28. Книга Дзиан – философский источник, комментарии на который были положены Блаватской в основу «Тайной Доктрины». – Прим. авт.
29. Имеется в виду М. Мюллер. – Прим. авт.
30. Цит по: Крэнстон С. «Е.П. Блаватская. Жизнь и деятельность основательницы теософского движения. Москва – Рига, 1996. С. 462-464.
31. Имеются в виду станцы Дзиан, комментарии к которым легли в основу «Тайной Доктрины». – Прим. авт.
32. Цит по: Крэнстон С. «Е.П. Блаватская. Жизнь и деятельность основательницы теософского движения». Москва – Рига, 1996. С. 462-464.
33. В иной транскрипции – Гью-дэ. – Прим. авт.
34. В старой транскрипции – Канджур или Кангьюр; современная, правильная передача названия этого источника – Ганджур. – Прим. авт.
35. Андреев. Гималайское братство: Теософский миф и его творцы. С. 5.
36. «Знаки Агни Йоги», 19.
37. Последователем Рерихов Р. Рудзитисом в работе «Братство Грааля» было убедительно показано, что образ Шамбалы отразился в мифологии и фольклоре практически всех народов мира. См. Рудзитис Р. Братство Грааля. Рига, 1994. – Прим. авт.
38. Уроки сектоведения. Как узнать секту. На примере рериховского движения». СПб, 2002.
26.10.2012 09:23
Cофья04-03-2019 18:48:01
Блестящая работа. Образец, достойный подражания, для всех авторов. Просьба передать Наталии Самохиной. С.
Юрий22-11-2021 19:41:01
Спасибо за содержательную статью. Не всем известны те сведения, о которых вы пишете. Но главное для Учения Махатм всё же не защита от неких сил,а в распространении этих знаний, которые необходимо привязать к действующим историческим процессам и показать при этом непротиворечивость и логику знаний Учения с тем, что мы видим в действительности как сейчас, так и миллион лет назад при рождении Арийской цивилизации. И тогда надобность в защите от паразитов отпадёт сама собой....
ВНИМАНИЕ:
В связи с тем, что увеличилось количество спама, мы изменили проверку. Для отправки комментария, необходимо после его написания:
1. Поставить галочку напротив слов "Я НЕ РОБОТ".
2. Откроется окно с заданием. Например: "Выберите все изображения, где есть дорожные знаки". Щелкаем мышкой по картинкам с дорожными знаками, не меньше трех картинок.
3. Когда выбрали все картинки. Нажимаем "Подтвердить".
4. Если после этого от вас требуют выбрать что-то на другой картинке, значит, вы не до конца все выбрали на первой.
5. Если все правильно сделали. Нажимаем кнопку "Отправить".