Историко-религиозные научные представления о перевоплощении. Владислав Монастырский
Введение
Во введении мне хотелось бы отдать дань царице наук математике и указать всем скептикам на то, что где-то в архивах Французской Академии хранится знаменитый закон вероятий, открытый Софьей Ковалевской. Он гласит так: Если два лица дают свое показание о факте и, таким образом, каждый передает ему 5/6 достоверности. Этот факт будет иметь тогда 35/36 достоверности; т.е., его вероятие будет относиться к его невероятию в пропорции 35 к 1. Если три согласных показания будут соединены вместе, вероятие даст 215/216. Показание десяти лиц, каждое равняющееся 1/2 вероятия даст 1023/1024, и т.д., и т.д. Здравомыслящий человек может удовлетвориться подобной достоверностью, не заботясь о большей. (Необходимо так же учесть одно непременное условие: свидетельствующие не должны иметь преступного сговора и каких-либо материальных и моральных выгод при даче показаний). Таким образом, мы имеем научное обоснование того, что людям можно верить на слово.
Приступая к раскрытию темы работы, будем двигаться от простого к сложному, как требует того наше материалистическое образование. В середине 70-х годов американские врачи-реаниматоры обнаружили, что люди, возвращенные к жизни после клинической смерти, обладают непостижимым опытом. Оказывается, они способны поведать о том, что происходило в земной обыденности после их кончины: как развивались события в больничной палате, на месте аварии, вокруг смертного одра. Но вместе с тем они могут рассказать и о своем соприкосновении с тайной какого-то иного бытия. Другой мир, в который они вступали, имел своих обитателей и загадочным образом был связан с земным существованием.
Древние знали, что усопший может вернуться к жизни. Рассказы об этом содержатся в мифологиях, религиозных текстах, исторических хрониках и жизнеописаниях. Но, казалось бы, о чем в состоянии поведать прибывший из потусторонней тьмы? «Не надо вынимать меня из гроба» – молил шекспировский Лир. Угасший разум, как предполагалось, гаснет в небытии.
«Дальше тишина...» – говорит умирающий Гамлет. Традиционная наука также исходила из представления, что за чертою смерти тело становится бездыханным, разрушается и растворяется в биосфере. Вместе с ним исчезает и дух.
Вопрос посмертного существования человека в современной науке
Никому из врачей не приходило в голову записать исповеди тех, кто вернулся к жизни после мертвой стыни... Но вот такие ученые, как Э. Кюблер-Росс, Дж. Риччи, Р. Моуди, К. Осис, Э. Харалдсон, С. Кренстон, К. Уильямс, М. Роолингз и Дж. Мамфорд стали собирать сведения о том, что вспоминают люди, прошедшие через опыт клинической смерти. Сам Р. Моуди свидетельствует о том случае, когда он впервые задумал исследовать данную проблему следующим образом. Однажды, когда он читал лекцию перед большой аудиторией студентов – медиков, он для разрядки пошутил, сказав, что хоть медицина в конце 20 века и научилась оживлять мертвецов, но, тем не менее, не всегда удается после этого вернуть человека к нормальной жизни. Вслед за этим он рассказал историю своего друга, который будучи реанимированным рассказывал впоследствии о том, что в то время, когда врачи боролись за его жизнь, он сам видел и имел общение со Светоносными существами, а после выздоровления у него, доселе абсолютно атеистичного, настолько изменилось мировоззрение, что он стал очень религиозным и набожным. В итоге медицине, саркастично пошутил Р. Моуди, есть еще над чем работать.
Но его очень удивил тот факт, что после лекции один из оставшихся студентов, подойдя к нему, рассказал свою собственную историю, лишь в деталях расходившуюся с историей его друга.
Будучи материалистом и скептиком, но, тем не менее, зная, что царица наук математика гласит, что даже случайность это неучтенная закономерность, он почувствовал, что здесь скрыт некий закон и начал свое исследование этого вопроса.
За следующие пять лет он объехал многие хосписы и больницы США, где в реанимационных отделениях беседовал с реанимированными после клинической смерти. К моменту написания его научного труда "Жизнь после жизни" им было исследовано несколько сотен клинических случаев, и из них отобрано около 150 наиболее ярких, емких и имевших не только субъективные показания отдельных реанимированных, но подтверждения косвенных свидетелей, таких как врачи, медсестры, сиделки, родственники и знакомые больных. Когда все эти многократные свидетельства были просуммированы, обобщены и представлены на суд читателям, то даже у самых предвзято настроенных явно складывалось мнение, что несмотря на пол, возраст, профессию, национальность, материальное благосостояние, место на социальной лестнице, религиозность, принадлежность к какой-либо из мировых конфессий или полный атеизм, независимо от всех условностей и привязок нашего материального мира, все люди, перешедшие за ту черту (или порог), который принято называть смертью, испытывали одинаковые этапы (или ступени) погружения своего сознания (души) в потустороннюю реальность, которая осознавалась ими в тот момент как самая что ни на есть объективная реальность видимого, слышимого и ощущаемого всеми пятью чувствами мира. Хотя каждый добавлял, что возможности того мира гораздо шире и многообразней возможностей этого – плотного, и каждый также осознавал, что погружение (углубление) в тот мир возможно лишь до определенной черты, после которой возвращение назад в оставленное на земле тело уже невозможно.
Возможно ли такое? Действительно ли ученые натолкнулись на факт посмертного существования или перед ними открылись тайны агонизирующего сознания, которое рождает фантастические ведения?
Возможно, эти вопросы остались бы значимыми только для врачей и ученых-медиков, но неожиданно к обсуждению проблемы подключились психологи, философы, религиоведы и историки культуры. Стало ясно, что речь идет не о биологической или психологической случайности, а о стойком и весьма распространенном феномене... В разговор вступили специалисты разных областей знания.
Человеческие исповеди, с которыми вы встретитесь на страницах этой книги, демонстрируют причудливую раздвоенность сознания. Пережившие опыт смерти видели сразу две грани бытия, но при этом не имели возможности вступить в контакт с живыми. Они ведут своеобразный «репортаж» с места событий, называют тончайшие детали происходившего, упоминают такие мелочи, которые невозможно выдумать и которые действительно соответствуют тому, что происходило на самом деле после их клинической смерти. Парадоксальный факт: «покойный» оставался свидетелем реальных земных событий. Но вместе с тем он уже соприкасался с другим, неподлунным миром.
К концу XX века был накоплен уже огромный и уникальный материал. Он неопровержимо доказывает, что речь идет не о частных примерах, исключительных ситуациях или патологических случаях. «Покойный» действительно сохраняет связь с земным бытием. Но что тому причиной? Выдвинуты и проанализированы самые различные версии – религиозные, психологические, биологические, фармакологические... Но достоверность посмертных видений, связанных с земным существованием, не поколеблена. Эти открытия реаниматоров радикально изменили современное представление о смерти. Её признаки оказались изменчивыми, а верительные грамоты сомнительными. Когда она наступает? При угасании клинически определенных проявлений жизни? После распада мозга? Или только отделение души от тела может свидетельствовать о роковом мгновении? Обсуждение этих вопросов позволяет выдвигать принципиально новые концепции жизни и смерти. Но суть проблемы не только в зыбкости самого феномена смерти. Современные исследователи все чаще приходят, к мысли, что жизнь вообще существует в разных формах. Об этом в нашем столетии писали К.Э. Циолковский и В. И. Вернадский. Сегодня к такому выводу склоняются многие физики, биологи.
Вполне возможно, что душа, покинув тело, получает иное облачение. Согласно версиям многих ученых, каждый человек имеет три тела, которые в совокупности образуют некий комплекс, целостность. Во-первых, это плотное внешнее физическое тело, во-вторых, эфирная (энергоинформационная) субстанция и, в-третьих, духовная сущность. Все три тела вполне реальны, но имеют различную природу. Что же происходит с человеком после смерти? Он освобождается от своей физической оболочки, но продолжает жить в эфирном теле, постепенно переселяясь в астральный (тонкий или потусторонний) мир.
Стоило ученым высказать эту гипотезу, как обнаружились потрясающие факты. Оказалось, что люди древности знали об этом и оставили нам поразительные свидетельства своей осведомленности. Легенды, мифы, сказки, которые воспринимались нами как детские и во многом наивные сны человечества, на самом деле содержат глубочайшее понимание основ жизни и смерти. Наши предки владели такими тайнами, на которые мы, только сейчас наталкиваемся путем аналитического размышления и эксперимента. Ученые физики, такие как супруги В. Ю. и Т. С. Тихоплав, обосновывая новейшие космогонии, обращаются к древним текстам. Психологи составляет карты духа, которые, оказывается, были давно известны мистикам. Реаниматоры читают как некое пособие Тибетскую Книгу мертвых, записанную в VIII в. Метафоры и символы старины содержат в себе интереснейшую информацию о свойствах сознания, но более подробно о них мы поговорим несколько позже.
Нет такой эпохи, когда тайна смерти не тревожила бы умы людей. Эта тема неизбежно возникает во всех культурах, как неотвязная загадка бытия. Но сам факт смерти воспринимается по-разному. Античные греки пытались преодолеть ужас небытия путем концентрации духа, усилием животворной мысли. Люди европейского средневековья, как свидетельствует нидерландский историк и философ Йохан Хёйзинга, без устали скорбели о конце всего земного великолепия. "Ни одна эпоха, – писал он, – не навязывает человеку мысль о смерти с такой настойчивостью, как XV столетие». Человек нашего столетия разорвал связи с древним таинством смерти, он не только страшится ее, но пытается превратить саму тему в запретную...
Однако в иных культурах страшились вовсе не смерти, а бессмертия. Согласно древнеиндийской традиции человек многократно является на эту землю в новых телесных облачениях и с новым предопределением. Колесо судьбы заставляет каждого нести тяготы нового воплощения до той поры, пока дух не достигнет совершенства. Люди этой культуры страшились не смерти, а нового жизненного воплощения в отягчающих обстоятельствах воздающих тою же монетою за все прошлые преступления и злодеяния. Вот почему они бросались под колеса священной колесницы, тонули в водах священного Ганга...
Но неужели человек, испытав земной удел, уходит, чтобы вернуться вновь? Именно так считали мудрецы древности Пифагор, Сократ, Платон, Будда и многие другие. Более того, далекие предки учили опыту умирания и перевоплощения. Об этом говорится в уникальных памятниках прошлого – Египетской Книге мертвых и Тибетской Книге мертвых... К такому выводу подходит постепенно и современная наука. Американские ученые Станислав и Кристина Гроф (авторы «За гранью жизни») в течение нескольких десятилетий проводят опыты (методом активного психоанализа), в ходе которых человек вспоминает прожитые жизни, видит себя в гуще отгремевших событий, войн и потрясений. Участники опытов как бы соприкасаются с глубинами истории не в качестве свидетелей, а в роли живых участников. Они пропускают через себя муки человечества, величие всечеловеческого...
Возможно, эти эксперименты демонстрируют все проникающую мощь архетипической памяти человечества... Но может быть, в них выражена одухотворяющая сила древних прозрений? Религиозная литература дает массу сведений об «ином бытии». Скажем, библейские пророки многократно внимали гласу божьему, зову далеких предков. И великие мыслители прошлого, как выясняется, оставили нам неоспоримые ссылки на контакты с подземным Аидом, с царством теней, с дантовскими скитаниями души.
Религиозные мыслители наших дней отрицательно отнеслись к книгам современных реаниматоров, несмотря на то, что выводы ученых во многом совпадают с теологическими откровениями. Их доводы: в этой земной жизни человеку не дано разгадать тайну бытия – она во власти Верховного Существа. Эта позиция опирается на всю историю религиозного сознания человечества. Она, говоря словами Канта, не доверяет доводам одного разума, а оставляет место вере.
С другой стороны другой великий гений XX века Зигмунд Фрейд посредством своего психоанализа смог заглянуть в глубинные кладовые памяти души (так называемого им подсознания). Его последователи, такие как американские ученые Станислав и Кристина Гроф, используя в своих опытах формулы интенсивного психоанализа, где так называемый оператор – сильный гипнотизер вводит пациента в состояние релаксации, глубокого гипнотического сна и полной каталепсии, и раскручивая стрелки часов в обратном направлении начинает задавать ему вопросы: что ты делал в этот день, год, 10, 20 лет назад? Ответы пациента поражают своей скурпулезнейшей точностью. Итак, пройдя через молодость, юность, отрочество, детство и младенчество, очередной вопрос, задаваемый пациенту, который к тому времени уже потерял дар и речи, и может лишь имитировать форму плода в утробе матери – кем ты был за два года до рождения? – во многих случаях ( когда время между воплощениями было слишком кратко) вскрывал глубинные пласты памяти души и пациент начинал рассказывать о сокровенных и интимных подробностях из жизни совершенно другого человека на данный момент считавшегося умершим. Часто это были подробности из жизни людей различных не только по полу, но даже национальности и стране проживания. В Дели, в институте парапсихологии, одна из кафедр которого занимается научным доказательством догмата реинкарнации, публикуется ежегодный отчет о проведенных исследованиях, в котором многогранно представляются факты, перепроверенные самыми авторитетными комиссиями, о случаях, когда под руководством специалистов, пациенты вспоминали подробности своего прошлого воплощения, которое можно было официально изучить и проверить, подтасовка фактов в этих случаях явно невозможна. Правда, не всегда возможно извлечение памяти именно прошлого воплощения данным способом (при помощи гипноза, который кстати на мудром востоке вообще считается черной магией) в случае, если между воплощениями пролегает много земных лет, то как правило, пациент начинает рассказывать свои субъективные впечатления о своем местопребывании в потустороннем мире, которые зачастую столь многообразны и неповторимы, что все современные психоаналитики теряются в этом обилии фактов и из отдельных смальт (которых накоплена уже целая гора) никак не могут сложить целостной мозаики.
Но, тем не менее, накопленные, таким образом на данный момент западной наукой данные, позволяют нам приоткрыть завесу Тайны потустороннего бытия, как бы с двух сторон, со стороны закончившего земное воплощение в данном теле (благодаря работам в первую очередь Р. Моуди, Э. Кюблер-Росс, Дж. Риччи, К. Осис, Э. Харалдсон, С. Крэнстон и К.Уильямс) и со стороны души, идущей на воплощение (благодаря таким ученым-исследователям, как Лайэлла Уотсона, Кеннета Ринга, Роберта Алъмейдера, Чарлза Фиоре, Алана Ландсберга и других психоаналитиков). Причем данное проникновение в область таинственного происходит на основе строго материалистического подхода к исследуемым проблемам путем эмпирического изучения большого статистического числа совпадений.
К тому же, если к данным исследованиям присовокупить богатейший опыт, накопленный в человечестве за всю многовековую историю развития цивилизации, то мы придем к удивительному выводу о существовании многогранной реальности за рамками трехмерного материального мира, со своими законами, согласно с которыми и происходит круговорот жизни и смерти или так называемая реинкарнация (метемпсихоз), но об этом речь пойдет в следующих главах.
Ближе всего к нам по месту и времени стоит православие, поэтому предлагаю обратиться к его первоисточникам. До недавнего времени, вопрос умирания и посмертного бытия был весьма мало рассматриваемым в широкой религиозной публицистике, но, тем не менее, читая книги иеромонаха Серафима (Роуз) "Душа после смерти", архиепископа Иоанна (Максимович), отца Павла (Флоренского) "Не восхищением непщева". а в особенности же "Мытарства души блаженной Феодоры", из "Жития святых" (Житие преподобного Василия Нового), опубликованные воспоминания Пантеса Кирсона (Степана Сорокина) "Три дня и три ночи в загробном мире"и изданной совсем недавно по благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Алексия Второго "Рассказ об истинных событиях, происшедших в городе Барнауле с Клавдией Устюжаниной в 1964 год", а так же серьезный научный труд Морица Роолингза «За порогом смерти» любой из непредвзято настроенных исследователей придет к выводу, что все написанное в этих книгах имеет полное сходство (расходясь лишь в деталях) с описанием первых этапов погружения в потусторонний мир сознания и души реанимированных, которые мы уже считаем научно доказанными фактами, изучением которых занимается современная наука танатология и о которых шла речь выше. Поэтому я считаю, что данные свидетельства можно лишь прибавить к многочисленным разрозненным фактам, позволяющим заглянуть за грань того, что люди называют смертью, но лишь на несколько часов, максимум дней и нет возможности составить себе целостную картину с описанием общих законов, применимых для всех. Тогда как "Тибетская книга мертвых" дает наиболее полное изложение всего цикла реинкарнации, начиная с момента смерти физического тела какого-либо человека, странствия души через все пространства и пределы потустороннего мира вплоть до момента нового воплощения. Причем в ней содержатся именно наставления и поучения вновь перешедшему относительно всех терний, препятствий и трудностей, подстерегающих его на том нелегком Пути и способах избежания попадания в тенета Зла и Тьмы.
Перевоплощение у первобытных народов.
Если об образе мыслей первобытного человечества судить по верованиям и представлениям современных некультурных народов, то оказывается, что идея бессмертия отливалась в форму представления, что по смерти человека душа продолжает свое существование в виде тени, воздухообразного призрака, который относится к живым, как злое демоническое существо. Сообразно с этими представлениями, душа блуждает по разным странам и местам на земле. Дикари Южной Америки считают за отошедших душ ночных птиц, голос которых раздается в ночной тишине вокруг их жилищ. По представлению других дикарей, души, как тени, блуждают и носятся кругом людских поселений, а особенно в таинственной чаще лесов, или как туман волнуются над влажными лугами.
Можно заметить, что в подобных представлениях диких народов, в неопределенной и грубой форме выражавших идею и желание бессмертия, человек сам не знал, где и как лучше всего поместить после смерти человека ту часть его существа, которая так отличалась от всего материального и так была чужда всех условий обыкновенной земной жизни. Пока неразвитая фантазия была недостаточно сильна создать какой-нибудь особый мир для умерших, люди представляли, что душа блуждает, переселяется с одного места на другое. Нет ничего проще, что из этой первоначальной формы представлений о посмертной участи души естественно развивались верования в душепереселение более определённого рода, т.е. или в животное, или в растение и т. п., и, таким образом, идея бессмертия души, мыслимая в форме душепереселения, оказывается простым, естественным и общим для всех неразвитых народов выражением их умственных, настроений относительно посмертной участи человека. Этим объясняется распространение верования в душепереселение по земному шару в древние и новые времена. В настоящее время оно распространено по всей Азии, не говоря об индийцах. Калмыки, Буряты народы Тибета, Арокана, Перу, Сиама, Камбоджи, Тонкина, Кохинхины, Китая, Японии, на диких и почти не посещаемых островах Пуло-Кондор разделяют верование в переселение душ; его принимают многочисленные африканские племена, жители островов Тихого Океана, Северной и Южной Америки, гренландцы и эскимосы.
Туземцы в Андах тщательно сберегают обрезанные ногти и волосы в своих жилищах, чтобы души умерших по переселение в их тело не затруднились в отыскании этих принадлежностей человеческого организма. Большая часть негритянских племен верует, что душа умершего возрождается в ближайшем младенце. В Азии у калмыков, в Америке у индейцев, у лапландцев распространено верование в переселение душ в различных животных. Вследствие распространения космогонических и антропологических представлений в среде данных народов, первоначальное верование в переселение душ получало дальнейшее развитие. Бесцельное странствование души получало определенный исход; начиналось образование представлений об определенных жилищах отошедших душ, о царстве теней, в котором жизнь души имеет неопределенно большую длительность. Таким жилищем, смотря по складу чувственных восприятий и представлений, мыслилось или небо, или отдаленный край земли, или подземное пространство.
Мексиканцы (майя) и перуанцы от грубых фетишей, рассеянных по земле, обратили свой взор к небу и признали божественным источником жизни, света и теплоты солнце и планеты.
По верованиям перуанцев, инки, как первые и ближайшие сыны небесного света, возвращаются на солнце, "в жилище отца своего", а знатные люди переселяются на другие светила. Души простых смертных или прямо идут в жилище блаженных, или предварительно переселяются в новые человеческие тела и в животных.
По верованиям мексиканцев, душа достигает блаженного жилища не иначе, как только посредством ряда переселений через змей, крокодилов, через пустыни и бури. Этой обители могут достичь все люди, но слабые и малодушные не имеют сил и мужества предпринять трудный путь переселений ведущий туда, и поэтому низвергаются во тьму, но они не теряют надежды на лучшую участь, могут возвращаться на землю, житъ в облаках, или летать по воздуху в виде птиц.
В кельтских племенах друиды учили, что человек создан из всех стихийных элементов и имеет бессмертную душу, предназначенную для блаженной жизни. Их воззрения на посмертное существование души аналогично с верованиями индейцев майя и инков.
Таким образом, на низших ступенях развития человечества верования в посмертную жизнь души выражается в следующих формах:
• души умерших бесцельно блуждают и переселяются с одного места на другое и по отношению к живым являются злыми и враждебными демоническими существами;
• сообразно с чувственными представлениями они отплывают или отъезжают в отдаленную неизвестную страну блаженных, где продолжают чувственную жизнь в обыкновенных земных занятиях;
• со всеми подобными представлениями соединяется верование в переселение душ в животных и неодушевленные предметы, или в человеческое тело. В первом случае переселение души не имеет определенной цели, а во втором служит переходом в царство блаженных и получает смутное значение очистительного процесса.
Перевоплощение у народов древнего мира
В индийском миросозерцании земная жизнь является переходным состоянием души. В связи с этим у них не найти того страстного желания долгой и счастливой земной жизни, напротив заметны постоянные жалобы на гнет земных оков, которые дух старается разбить. Душа остается в этом мире до тех пор, пока она не созреет для возвращения в неизменное бытие божественного существа, из которого она проистекла.
В "Упанишадах" сказано, что в минуту смерти душа добродетельного человека выходит через темя из тела, встречается с солнечным лучом и вместе с ним возносится к солнцу; по пути она озирает все миры, наслаждается всеми ими и через ворота солнца, или луну вступает в блаженный мир Брамы. Душа нечестивого идет не через темя, а избирает какой-нибудь другой путь и остается в этом мире, пожиная плоды своих дел. Достойные достигают высшей цели, а недостойные снова возвращаются на землю и воплощаются в новых телах, например, тигров, птиц, рыб сообразно со своим нравственным состоянием.
В полном развитии учение о душепереселении является в законах Ману, где оно выражено в форме искусственной теологической системы, хотя, впрочем, и здесь еще удерживается предшествующая форма представлений о местах, в которых души, смотря по своим заслугам или подвергаются мучениям, или наслаждаются блаженством.
В буддизме переселение души не есть путь к божеству, к спасению и блаженству, а оказывается мучительною и неизбежною необходимостью. Для буддиста оно составляет высшую меру несчастия, величайшее и безысходное бедствие, довершающее массу зол, которыми переполнен мир. Преодолев свою карму, обуславливающую круговорот переселений, душа достигает Нирваны, состояния вечного блаженства.
В священных парсийских книгах Зендавесты находятся почти одинаковые представления о посмертной участи души, как и в Индии. Но в Иране те же верования соединяются с учением о воскресении всех людей в конце мира, что делает их сходными с современными доктринами церкви о Страшном Суде.
Египтяне представляли, что по смерти человека душа его возносилась в воздух как нечто сродное с ним, и бесцельно блуждала в воздушных пространствах, так что вся атмосфера была наполнена демоническими существами. Позднее оно перешло в определенное странствование на острова блаженных на далеком западе. Отошедшую душу отводит туда душеводитель Тот. Достигнув этого места душа начинает вести жизнь подобную той, какую проводила на земле. В более поздние времена, учение о душепереселении приобрело совершенно другой смысл. После смерти душа в виде тени поступает в подземный мир и предстает на суде подземных божеств, результат которого определяет ее дальнейшую участь. Если душа чиста, то она восходит в планетные сферы, где достигает общения с божеством. Но если душа оказывается нечиста, то она снова должна возвратиться на землю и по мере своей греховности снова поселяться в теле человека, животного и даже растения, чтобы пройти надлежащий путь покаяния.
Греки считали, что души нечестивых носятся по поднебесью и блуждают по земле в смертельных мучениях, под невыносимым ярмом страстей, тогда как души благочестивые обитают на небесах и славословят богов в песнях и хвалениях.
По первоначальным верованиям этрусков и древних народов Италии души умерших людей становились демоническими существами, лемурами. Одни из них покровительствовали своему роду, другие относились к людям враждебно. Позднее религиозные воззрения греков ассимилировались с римским, вследствие их схожести. Далее, для отошедших душ образовалось уже известного нам рода представление о подземном мире.
Если теперь собрать и объединить общие черты верования и учения о странствиях душ у культурных народов древнего мира, то окажется:
• у них у всех встречаются более или менее ясные следы представлений, что души умерших, как демонические существа странствуют с одного места на другое и пользуются жертвенными приношениями от живых;
• в более развитом и ясном виде у них оказывается представления об определенных жилищах умерших, куда души отправляются как в обычное путешествие, переходят мосты, переплывают реки и, достигнув места, ведут жизнь сообразно с чувственными представлениями о наградах и наказаниях;
• со всеми подобными представлениями соединяется верование и учение о странствиях и переселениях душ под землею, в подземном мире, на земле, по животным, растениям и неодушевленным предметам, и над землею, по эфирному пространству неба, через луну, по звездам и планетам до соединения с богами или даже с единым Божеством, которое нередко отождествляется с солнцем. Но теперь душепереселение не только имеет цель достижения конечного блаженства, а получает ясное и вполне развитое значение очистительного процесса.
Учение о перевоплощении в философских системах.
Душа, по учению пифагорейцев, заключена в теле, как в плену, и жаждет освобождения. По исхождении от тела душа носиться в воздухе, и затем, если она чиста и совершенна, Гермес, страж и водитель душ, возводит ее в высшие сферы чистого эфира, где она ведет бестелесную и блаженную жизнь. Но если душа по своей нечистоте недостойна такой жизни, то Гермес низводит ее в Тартар и предает ее на мучение эринниям, а затем снова помещает в какое-нибудь тело, чтобы она, посредством переселения, очищалась от своих грехов. Смотря по степени виновности или нравственного несовершенства, душа переселяется: в тело человека или животного.
По философскому воззрению Гераклита, в настоящей земной жизни все течет, все проходит, и только по смерти человек может надеяться на избавление от всех зол земного существования. Тогда человека ожидает то, о чем он и недумает и о чем не чает, потому что люди, по словам Гераклита, смертные боги, а боги – бессмертные люди. Человеческая жизнь есть смерть богов, а смерть – их жизнь, так как пока человек живет, божественная часть его существа бывает соединена с нечистой материей, от которой по смерти душа освобождается. Вместе со всеми этими взглядами на существо человека и его посмертную участь Гераклит выражает ясное учение о демонах и героях и утверждает, что все преисполнено различными духами. Душа человека должна для очищения пройти путь от низших пределов бытия к высшим.
Учение о душепереселенни достигает большей ясности и определенности у Эмпедокла. У Эмпедокла так же, как и у пифагорейцев, оно соединяется с учением о духах и их падении. Он также предполагает первобытное блаженное состояние, когда только любовь оживляла первобытно-совершенный мир. Это состояние разрушено вторжением Ненависти, и по неизбежному определению рока, по древнему приговору богов, блаженные демоны, сделавшиеся некогда виновными в убийстве или в клятвопреступлении и нарушении долга, изгнаны в чувственный мир с тем, чтобы переживать многотрудный путь жизни, переходя через различные смертные существа. Согласно Платону душа, закончившая свое течение в этом теле и не допустившая над собою власти чувственных пожеланий, снова восходит на свое светило, где жила прежде, для блаженной и безмятежной жизни с чистыми духами. Но если душа коснеет в чувственном пристрастии к миру, то она снова должна входить в чувственное жилище и рождается уже в низшем теле женщины. Затем, по мере нравственного ухудшения, она постепенно переселяется в тела различных животных. Такому переселению душа подвергается до тех пор, пока в борьбе с чувственными влечениями и страстями она не достигнет первоначальной чистоты идеального бытия.
Посредством происходящего отсюда процесса восхождения и нисхождения все души от начала мира распределялись отчасти на земле, отчасти в планетных и звездных пространствах, занимая соответствующие тела. Так же, как в восточном миросозерцании, у Платона земная и посмертная участь души определяется ее предсуществованием.
Иудейская Каббала говорит, что душа нисходит на землю чистой и разумной и притом на короткое время. Земная жизнь служит для человека средством воспитания и укрепления души в добродетели. После смерти тела она возвращается к своему творцу, если достигла полного очищения, или подвергается; вечным мучениям, если уклоняется к греху. В Каббале идея о дущепереселении получает особенный и оригинальный смысл: оно служит средством возвращения к Богу только для тех людей, которые не сошли совершенно с пути спасения.
В учении неопифагорейцев душепереселение составляло древнее священное придание, оно принимало далеко не прежнее значение. Теперь душепереселение не только оказывается недостаточным для очищения души, как это ясно выразилось еще у Платона, но оно уже становится тяжелою и безысходною необходимостью, от которой следует освободиться вместе с узами тела. Все их внимание было приковано к отысканию более действенных средств спасения и примирения мучительного разлада между Божеством и человеком. Они пришли к выводу, что философское познание, предложенное Платоном для спасения души, не ведет к цели, поэтому они утверждали, что достигнуть его возможно только путем сверхъестественного откровения, под воздействием которого добродетельные и мудрые души, по мере своего очищения и усовершенствования, постепенно освобождаются от тела, становятся способными, постепенно возвышаясь, переходить в блаженное состояние героев и демонов и, наконец, доходя до такого тесного сближения с Божеством, что и сами становятся существами божественными.
Неоплатоники были убеждены, что по разлучении с телом душа совершает восхождение в небесное пространство с тонкой чувственной оболочкой. Но при этом чистая душа постепенно освобождается от этой оболочки, восходит в эфир и достигает соединения с Божеством; менее чистая поселяется на солнце; а если еще больше влечется к земле, то занимает место на луне и, наконец, вовсе неочищенная душа, упав в земное тело, подвергается совершенному неведению сущего, мраку и младенчеству.
В учении Оригена переселение души утратило то мистическое значение и тайну, которой оно облекалось до него, превратившись в простую и естественную необходимость, форму естественного бессмертного существования души.
Таким образом, душепереселение в философских системах претерпевает дальнейшее изменение в своем развитии и характеризуется следующими признаками:
• прочная мифологическая и поэтическая основа учения, связанная со всеми сторонами жизни общества;
• разделение внутренней сущности человека на ряд связанных друг с другом оболочек, отвечающих за определенные его действия, и претерпевающие страдания или наслаждения в конкретных сферах посмертного существованиях;
• постепенная утрата первоначальных мистических качеств учения и переход к новому, более упрощенному его пониманию, лишенного всякого ясного смысла.
Представление душепереселения в философских системах современности
Н. Бердяев и С. Франк возражали против учения о перевоплощении, ссылаясь на то, что человек сотворен "по образу и подобию Божию", придерживались таким образом ортодоксальной доктрины официальной церкви. Франк говорит: "Еврейское ветхозаветное представление об особом творении человека по образу и подобию Божию" есть "учение о принципиальном, неизгладимом различии между человеком и всеми остальными живыми существами". Так же рассуждает и Бердяев: "Человек не произошел из низших сфер космической жизни, он сотворен Богом и несет в себе образ и подобие Божие".
Г. Флоровский говорит не только о невозможности перевоплощения, но и о ненужности его, потому что, думает он, "одной жизни вполне достаточно чтобы сделать свой выбор".
Б. Вышеславцев писал, что по вопросу о загробной судьбе человека в Библии, можно выделить четыре точки зрения, исчерпывающие все возможные решения, которые он полностью поддерживал:
• утверждение полной смертности души, в псалмах в Екклезиасте;
• возможное "переселение душ", вера в "перевоплощение" прежних пророков, как провозвестников приближения мессианских обетований;
• бессмертие отрешенной души, освобожденной от тела, бессмертие в Шеоле, царстве теней, или же в "лоне Авраама", в блаженном бытии. Такая концепция бессмертия проходит через все Евангелие, через Ветхий Завет и через Послания. Она играет огромную роль в христианском сознании средневековья и для большинства христиан является основной опорой их веры в бессмертие;
• вера в воскресение мертвых, вера в воскресение душ и телес. Это является существенно библейской и абсолютно характерной для христианства, абсолютно противополагающей его и платонической, и индийской теории бессмертия, ибо для эллинов и для индусов воскресение душ и телес есть абсурд и притом такой, который не только не возможен, но и которого нельзя желать.
Противники теории перевоплощения говорят, что оно ведет к уменьшению чувства ответственности у человека, так проф. Павел Сивек пишет, что, согласно христианскому учению, человеку дана "одна жизнь: упустишь, никогда не вернешь" или заслужишь суровую кару – вечные муки в аду, тогда как, согласно учению о перевоплощении, вечных мук нет, санкция за дурное нравственное поведение – бездна, но механизм реинкарнаций обеспечивает в конечном счете вечное блаженство.
В средние века в эпоху Возрождения учение встречает поддержку в лице Джордано Бруно, Ф. М. Ван-Гелъмонта, Кардана, Телезия, Леонардо да Винчи. Но несмотря на столь многое число противников теории о перевоплощении и посмертном существовании души, существовало также не меньшее число ее сторонников, имеющих немалый авторитет в обществе.
Лейбниц, Ш. Боннэ утверждали, что смерть не есть отделение души от всего своего тела; умирая, душа сохраняет часть своего тела и развивает новое тело, более совершенное.
Гете был убежден, что возможность будущего существования возникает из понятия деятельности, ибо если человек неустанно действует в течение жизни, то природа обязана дать ему иную форму существования, поскольку теперешняя не сможет более удерживать его дух.
Д.Юм говорит в одной из статей: "Метемпсихоз есть единственная система этого рода, к которой философия может прислушиваться".
Иммануил Герман Фихте (1797-1879), бывший профессором в Бонне и Кюбингене, считал, что ''земное существование человека понятно лишь как начало и дробь развития будущих степеней духа".
Шеллинг в статье "Философия и религия" высказывается в пользу учения о палингенезии.
А. Шопенгауэр неоднократно в своих трудах высказывал свою любовь и почитание к индусским учениям о палингенезии, прославляя метемпсихозу, констатирует противоположность ее иудаизму и возникшим из него религиям (Выпуск 8 стр. 523, издание Ефимова 1903). "Врожденность моральных качеств хороших и дурных более подходит к учению о метампсихозе, по которому "хорошие и дурные поступки человека подобно тени следуют за ним из одного существования в другое", чем к иудейству, которое требует, чтобы человек приходил на свет моральным нулем и затем вследствие разумного обсуждения решал, кем он должен быть, ангелом или чертом" (выпуск 13, стр. 645), он также ссылается на Талмуд, где рассказывается, что душа Авеля переселилась в тело Сифа: "Слова Матфея 16, 13-18 получают глубокий смысл, если предположить, что это высказано при условии догмата метампсихозы" (выпуск 8, стр 523).
Позитивист Джон Стюарт Милль считает вероятным в своих трудах, что человек входит в свою будущую жизнь, каким он был перед смертью.
Французский философ Пьер - Симон Балланш (1776-1847) сделал попытку развить учение о перевоплощении, исходя из своего христианского миропонимания.
С различными видоизменениями в той или иной форме в пользу учения о перевоплощении высказываются: К. Дю-Прель (1839-1899) в своем труде "Философия мистики", Карпентер в своем труде "Любовь и смерть", Дуглас Фавсетт (Douglas Ffawcett. "Immaginism", "Contemporary british philosophy", 2 том). Мак-Таггарт, Метерлинк (“La grande parte”. Paris 1939).
Своеобразное учение о перевоплощении высказывали французские социалисты-утописты Пьер Леру (P.Leroux.. De I’humanite), Фурье (Ch.Fourier. Theorie de I’unite universelle. 2 том).
Особенно распространено учение о перевоплощении среди польских мессианистов. Вспомним следующие имена: Хене Вронский, Товянский, Словацкий, Выспянский, Цешковский, Лютославский (Niesmertelnosc duszy. 3 изд. 1925, есть английский перевод).
Иерархический персонализм Лейбница при последовательном логическом его развитии, необходимо ведет к учению о перевоплощении. Следующие лейбницианцы признают это учение: Гроссбах; лейпцигский профессор физики и философии Фехнер (1801-1887); профессор философии Дерптского университета Тейхмюллер; Ренувье (1818-1903); профессор Кембриджского университета Джеймс Уорд; Лютославский; профессор Киевского университета. А. А. Козлов; С. А. Алексеев (Аскольдов); профессор Петроградского и Братиславского университетов Н. О. Лосский (1842-1945).
Бердяев в своей последней книге "Опыт эсхатологической метафизики" признает предсуществование души и "многочисленное перевоплощение"; то есть не повторение жизни на земле, а жизнь "в ином плане".
Укажу еще имена нескольких ученых, признающих перевоплощение.
Таковы профессор медицинского факультета в Берне Максимилиан Перти, Луи Фйгье, профессор политехникума в Праге Узел, канадский профессор W. McDougall. Этот список можно было бы значительно продолжить.
Е. П. Блаватская писала в своих трудах: "Нет вопроса более мучительного для человеческого сознания, как загадка о человеке: откуда он приходит? Куда уходит? Отчего одни люди счастливы, а другие несчастны, одни дурны и грешны с самого рождения, а другие добры и прекрасны? Отчего существует такое огромное различие между человеческими душами, тогда как физические тела почта одни и те же у всех людей? Отчего рядом с мудрым человеком существует дикарь, рядом с преступником – святой? Отчего еще в глубокой древности встречались люди, остающиеся и до сих пор образцами человеческого совершенства, в наше время – по прошествий тысячелетий – встречается так много несовершенных людей? Не следует ли из этого, что нравственность не развивается? Откуда эти поразительные контрасты между людьми, не замечаемые ни в одном из остальных царств природы?
Все эти вопросы, встающие подобно загадочным сфинксам перед каждым человеком, когда он начинает жить сознательно, требуют разрешения. Пока они не будут решены, человек не успокоится, он будет полон недовольства и протеста, он будет бунтовать против мирового порядка, а это порождает трагический оттенок в мыслях, чувствах и настроениях людей.
Таким трагическим оттенком окрашено все миропонимание большинства интеллигентных людей Запада. Не понимая внутреннего значения всего совершающегося, они внесли в свое сознание идею случайности, а раз «случайность» – нет целесообразности, нет незыблемости и гармонии в мировом порядке. Случайность и несправедливость – вот что придает трагизм западному мировоззрению. И побороть его не в состоянии ни наука Запада, ни его религия: первая – потому, что она признает же сверхфизическую, духовную область бытия непознаваемой, а вторая – потому, что ее догматы не в силах ответить за пытливые вопросы ума.
Совершенно иной характер носит восточное миросозерцание. Его идеи «Кармы» и «Перевоплощения» уничтожают самое понятие о случайности и несправедливости. Закон кармы утверждает, что все наши бедствия и страдания лишь естественные последствия нами же порожденных причин, а идея перевоплощения раскрывает перед нами весь процесс внутренней эволюции человека, тайну постепенного роста бессмертной человеческой души.
Закономерность всего совершающегося, незыблемость мирового порядка, единство видимой и невидимой жизни, благой смысл мировой эволюции, – вот основы, на которых построено мировоззрение Востока; они-то и придают ему такую ясность и спокойную уверенность. Фатализм и апатия, которыми отличаются многие народы Востока, истекают не из сути древних религиозных учений, а из постепенного искажения истинного смысла этих учений.
В своем чистом виде учения эти отвечают на многие загадочные вопросы о человеке, на которые современная наука ответить не в состоянии; ввиду этого они должны представлять для нас большой интерес. Навстречу этому интересу приходит современная теософическая литература, задавшаяся целью познакомить европейских читателей с религиозной философией древнего Востока в ее чистом виде.
Теософическая литература очень богата и вопрос о перевоплощении разработан в ней во всех подробностях".
Заключение
Автор данного реферата придерживается в своих взглядах именно данной концепции и, поэтому, целью реферата было показать как современные научные исследования совпадают по своим результатам со всеми историко-религиозными взглядами всех времен и народов, мистическими опытами отдельно взятых людей, как в прошлые века, так и в наше время, а так же всеми философскими концепциями. Но если вернуться к мысли, отмеченной во введении, о том, что мы имеем доказательно-научное право верить людям на слово, то исследовав предложенное обилие фактов, можно удостовериться в том, что концепции древнего востока, являвшиеся сокровенным знанием посвященных, наиболее полно описывают данную проблему бессмертия души, посмертного бытия и перевоплощения. Ключевым же трудом для исследования этого вопроса является «Тибетская книга мертвых» и многочисленные комментарии к ней.
Список использовавшейся литературы.
1. Баркер Э. «Письма живого усопшего» – M.: «Сфера», 1999.-340с.
2. Бердяев Н. «Опыт эсхатологической метафизики».– М.: Прогресс-Культура,1992.- 120с.
3. Блаватская Е.П. «Тайная доктрина» – М.: Прогресс-Культура, 1992.- 2000с.
4. Бумбиерс Е. «Перевоплощение и карма» – Нью-Йорк, 1971, репринтное воспроизведение – Киев: Общество книголюбов Украины ТПО «ДМ», 1992 – 192с.
5. Гроф С. и К. «За гранью жизни». – М.: «Сфера», 1999.- 230с.
6. Дю-Прель К. «Философия мистики». – М.: «Сфера», 2000.- 180с.
7. «Загробная жизнь. Предания, свидетельства, факты» /Дайджест по материалам отечественной и зарубежной печати. Сост. Б.Деревенский – Чимкент: ГИПФ «Дастан», ИПФ «Эклога» – 1991. – 72с.
8. Калиновский П.П. «Переход: Последняя болезнь, смерть и после» – Д.: Сталкер, 1998. – 320с.(Серия «Манусрипт»)
9. Карпентер «Любовь и смерть».
10. Каплу Ф. «Колесо рождения и смерти». Собрание произведений из Дзен Буддизма и других источников на тему «Смерть – перевоплощение – умирание» – Нью-Йорк, 1971, репринтное воспроизведение СПб.: Котласская типография, 1991 – 202с.
11. Клемен К. «Жизнь мертвых в религиях человечества»/Пер. с нем. А.Е.Махов – М.: Intrada, 2002. – 223с.
12. Кирсон П. «Три дня и три ночи в загробном мире» – СПб.: изд. Чернышева, 1994. – 148с.
13. Кренстон С., Уильямс К. «Перевоплощение. Новые горизонты в науке и религии»/Пер. с англ. В.И.Мызников, – М.:«Сфера», 2001. – 464с.
14. Лаврин А.П. «Хроники Харона. Энциклопедия смерти» - М.: Московский рабочий, 1993. – 511с.
15. Левин С. «Кто умирает? Исследование проблем осознанной жизни и осознанного умирания» /Пер. с англ. – К.: «София», Ltd. 1996 – 352с.
16. Лютославский «Nesmertelnosc duszy» – 1925.
17. Максимович И. «Жизнь после смерти» – СПб.: изд. Чернышева, 1992.
18. Мамфорд Дж.(Свами Анандакапила Сарасвати). «Смерть: начало или конец»/Пер. с англ. К.Савельева. – М: ФАИР-ПРЕСС, 2002. – 176с.: ил.
19. Манн А.Т. «Реинкарнация»/Пер. с англ. – Харьков: Зодиак, 2000 – 160с.
20. Метерлинк «La grande parte» – Paris, 1939.
21. Милославский П. «Переселение душ»/Сборник под редакцией Царева Г.И. – М.: Золотой век, 1994.
22. Моуди Р. «Жизнь после жизни»/Восток и Запад о жизни после смерти/сост. Н.Г.Шкляева – СПб: Лениздат, 1993. – 476с.
23. «Мытарства преподобной Феодоры» из «Жития святых. Житие преподобного Василия Нового и видения ученика его Григория» – М.: Даниловский благовестник, 1998. – 143с.
24. «Переселение душ» /Сборник – М.:изд. Ассоциации Духовного Единения «Золотой Век», 1994. – 442с.
25. Писарева Е. «Карма. Перевоплощение» – Н.: Деодар, 1998.
26. «Платон» собрание сочинений в 4-х томах – Мысль, 1990.
27. Потапов В.В., Потапова И.С. «По ту сторону смерти» – М.: «Книга», 1991. – 104с.
28. Роолингз М. «За порогом смерти»/Пер. с англ. М.Б.Данилушкина – СПб.: «Воскресенiе», 1994. – 154с.
29. «Священные письмена майя» – СПб.: Амфора, 2000.
30. Серафим (Роуз) «Душа после смерти» - СПб.: изд. Чернышева, 1992.
31. Тибетская книга мертвых/Пер. с английского текста: The Tibetan Book of the Death, or The After-Death Experiences on the Bardo Plane, according to Lama Kazi Dawa-Samdup’s English Rendering Compiled and edited by W.Y.Evans-Wentz. London – NewYork – Toronto, Oxford University Press, 1927, 1949, 1957, 1960. О.Т.Тумановой – М.: Агенство ФАИР», 1998. – 336с.
32. Тибетская книга мертвых/Перевод и коментарий Намкая Норбу Ринпоче – СПб.: Шанг-Шунг, 1999. – 136с.
33. Тихоплав Т.С., Тихоплав В.Ю. «Великий переход» - СПб: ИД «ВЕСЬ», 2002.– 256с., ил.
34. Трубников Н.Н. «О смысле жизни и смерти» - М.: «Российская политическая энциклопедия» (РОССПЭН), 1996.- 383с.
35. Устюжанин А. «Рассказ об истинных событиях, происшедших в городе Барнауле с Клавдией Устюжаниной в 1964 году» – М.: изд. Серетинского монастыря, 2000.
36. Фавсетт Д. «Imaginism», «Contemporary british philjsjphy».
37. Флоренский «Не восхищением непищева» – СПб.: изд. Чернышева,1992.
38. Форд А. «Жизнь после смерти как об этом было рассказано Джерому Эллисону» - Л.: Лениздат, 1991. – 152с.
39. Эванс-Вентц У.Й. «Тибетская книга о Великом Освобождении» /Пер. с англ. О.Т.Тумановой – Самара: Агни, 1998. – 496с.: ил.
40. Юнг К.Г. «Примечания к Тибетской книге мертвых» - М.
41. Chihaia, Pavel. Immortalite et decomposition dans l’art du Moyen Age. – Madrid: Fondation culturelle roumanie, 1988.
42. David-Neel, Alexandra. Immorality & reincarnation. – English Rochester, Vt.: Inner Traditions, 1997.
43. Fechner, Gustav Theodor. Buchlein vom Leben nach dem Tode. – Leipzig, 1904. Англ. перевод: The little book of the life after death, translated from the German by M.C.Wadsworth. – English NewYork: Arno Press, 1997.
44. Frazer, James G. The belief in immortality and the worship of the dead. – London: Macmillan, 1913-24. – 3v.
45. Heizmann, Richard. Die Unsterblichkeit der Seele und die Auferstehung des Leibes; eine problemgeschichtliche Untersuchung der fruhscholastischen Sentenzen- und Summenliteratur von Anselm von Laon bis Wilhelm von Auxerre. – Munster: Aschendorff, 1965. – 272S.
46. Herrmann, Christian. Unsterblichkeit der Seele durch Auferstehung: Studien zu den anthropologischen Implikationen der Eschatologie. – Gottingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1997. – 367S.
47. Immorality/edited, with an introduction, notes, and bibliographical essay by P.Edwards. – New York: Macmillan, etc., 1992.
48. Immorality and human destiny: a variety of views/edited by G.MacGregor. – New York: Paragon House, 1985.
49. Immorality and resurrection. Edited by P.Benoit [sic] and R.Murphy. – [New York] Herder and Herder, 1970.
50. Nolan, Kieran. The immorality of the soul and the resurrection of the body according to Giles of Rome. A historical study of a 13th century theological problem. – Roma: Studium theologicum Augustinianum, 1967.
51. Pater, Wilhelmus Antonius de. Immorality, its history in the West. – Leuven: Acco, 1984.
52. Rohde, Erwin. Psyshe; Seelencult und Unsterblichkeitsglaube der Griechen. – Freiburg i. B., und Leipzig: Mohr, 1894. – 718S.
53. Soderblom, Nathan. La vie futire d’apres le mazdeisme a la lumerie des croyances paralleles dans les autres religions; etude d’eschatologie comparee. – Paris: E.Leroux, 1901.
01.08.2010 03:00
Татьяна19-05-2014 17:59:01
Туманно. Опять нет ответа на вопрос, что происходит после смерти.
Администратор
Татьяна, может быть Вам помогут вот эти статьи:http://www.lomonosov.org/artic le/fourlaws10471457.htm
Тайны воплощения. Наталия Ковалева
http://www.lomonosov.org/artic le/fourlaws10611823.htm
Между жизнью и смертью. Наталия Ковалева
http://www.lomonosov.org/artic le/suitsid.htm
Суицид: о чем не знают самоубийцы. Наталия Ковалева
http://www.lomonosov.org/artic le/gizni_proshlie.htm
Жизни прошлые и будущие. Наталия Ковалева
ВНИМАНИЕ:
В связи с тем, что увеличилось количество спама, мы изменили проверку. Для отправки комментария, необходимо после его написания:
1. Поставить галочку напротив слов "Я НЕ РОБОТ".
2. Откроется окно с заданием. Например: "Выберите все изображения, где есть дорожные знаки". Щелкаем мышкой по картинкам с дорожными знаками, не меньше трех картинок.
3. Когда выбрали все картинки. Нажимаем "Подтвердить".
4. Если после этого от вас требуют выбрать что-то на другой картинке, значит, вы не до конца все выбрали на первой.
5. Если все правильно сделали. Нажимаем кнопку "Отправить".