26 марта в 19:00 в Московском доме книги состоится презентация книги «Николай Рерих». Круглый стол «Наследие Николая Рериха – культурный мост между Россией и Индией» (Дели). Выставка Международного Центра Рерихов «Вселенная Мастера», посвященная 150-летию Н.К. Рериха, в Индии Выставка «Издания Международного Центра Рерихов» в Новосибирске. Новости буддизма в Санкт-Петербурге. Благотворительный фонд помощи бездомным животным. Сбор средств для восстановления культурной деятельности общественного Музея имени Н.К. Рериха. «Музей, который потеряла Россия». Виртуальный тур по залам Общественного музея им. Н.К. Рериха. Вся правда о Международном Центре Рерихов, его культурно-просветительской деятельности и достижениях. Фотохроника погрома общественного Музея имени Н.К. Рериха.

Начинающим Галереи Информация Авторам Контакты

Реклама



Мудрец горы. Наталия Спирина


 

Н.К.Рерих. Лао-Цзы. Серия «Знамёна Востока». 1924

Н.К.Рерих. Лао-Цзы. Серия «Знамёна Востока». 1924


 

Однажды к хижине, в которой жил Лао-Цзы, подошёл осёдланный буйвол и встал у порога. Лао-Цзы вышел, сел на него, и буйвол умчал его к Гималайским вершинам.

 

Что знаем мы о Лао?

Лао-Цзы родился в 604 году до нашей эры. О его детстве, семье достоверно ничего не известно. По некоторым данным, он был хранителем императорского архива или библиотеки, то есть принадлежал к высокообразованным людям своего времени.

Эпоха, в которую жил Лао-Цзы, известна под названием «эпохи войн». Это было время междоусобиц, когда вражда и смута, стремление к власти, почестям и богатству служили главными двигателями поступков и мыслей людей.

Видя такое падение нравственности и помрачение умов, так расходившееся с его Учением, Лао-Цзы, в расцвете известности и славы, оставляет государственную службу и удаляется в от¬шельничество. Он поселяется в горах и предаётся созерцанию и размышлению. Предполагают, что именно здесь он обдумал и написал свою знаменитую «Книгу о пути и добродетели» — «Дао Дэ Цзин».

Николай Рерих говорит: «...Все Учения, все философии были даваемы для жизни. Нет такого высокого Учения, которое не было бы практичным в высшем смысле этого слова. Мы можем разрешить бесчисленные проблемы современных смятений лишь осознанием Прекрасного и Высшего. Лишь прекрасный Мост будет достаточно прочен для перехода от берега тьмы на сторону Света»[1].

Светочи Мира, великие Учителя человечества, указывают путь к этому Мосту и предлагают с Их помощью идти по нему. Приобщимся же к тому, что говорит нам об этом великий философ и подвижник древнего Китая Лао-Цзы.

Лев Толстой в своей статье «Учение Лао-Тзе» пишет: «Основа учения Лао-Тзе одна и та же, как и основа всех великих, истинных религиозных учений. Она следующая: человек сознаёт себя прежде всего телесной личностью, отделённой от всего остального и желающей блага только себе одному. Но, кроме того... каждый человек сознаёт себя ещё и бестелесным духом, таким же, какой живёт во всяком существе и даёт жизнь и благо всему миру. (...) Человек может жить для тела или для духа. Живи человек для тела, — и жизнь горе, потому что тело страдает, болеет и умирает. Живи для духа, — и жизнь благо, потому что для духа нет ни страданий, ни болезней, ни смерти.

И потому для того, чтобы жизнь человека была не горем, а благом, человеку надо научиться жить не для тела, а для духа. Этому-то и учит Лао-Тзе. Он учит тому, как переходить от жизни тела к жизни духа. Учение своё он называет Путём...»[2]

По мысли Лао, все люди рождаются добродетельными, их земная и небесная природа уравновешены. Но земная жизнь воздействует на человека, и прежде всего — обилием вещей в мире. Увлекаемые желанием обладать всё большим количеством вещей, получать всё больше пользы и наслаждения от общения с ними, люди нарушают природное равновесие души и тела: ум устремляется в погоню за вещами, сердце — управитель жизни — не может удержать страсти и само приходит в волнение. От этого прежде чистая и ровная поверхность сердца, уподобляемая поверхности зеркала, замутняется, и мир предстаёт сознанию в искажённом виде. Только мудрец, постигший Дао, способен не терять контроль над земной, плотской природой и не замутнять сердце страстями. Только он никогда не теряет из виду путеводной звезды.

 

Н.К.Рерих. Горное озеро. Перевал Бара-Лача. 1944

Н.К.Рерих. Горное озеро. Перевал Бара-Лача. 1944


Как необыкновенно возвышенно пишет об этом Н. Гумилёв:

 

Сердце радостно, сердце крылато.
В лёгкой, маленькой лодке моей
Я скитаюсь по воле зыбей
От восхода весь день до заката
И люблю отражения гор
На поверхности чистых озёр.

Прежде тысячи были печалей,
Сердце билось, как загнанный зверь,
И хотело неведомых далей,
И хотело ещё... но теперь
Я люблю отражения гор
На поверхности чистых озёр[3].

 

Лао-Цзы учит дать «возможности проявления в душе человека той силы Неба [как он называет Бога], которая живёт во всём».

По его учению, и путь соединения с Небом, и само Небо есть Дао. Этот путь включает в себя «понятие высшей добродетели». Учение великого китайского мудреца стремится привести людей к осознанию этого «Прекрасного и Высшего» — Дао — и пути к Нему. Оно пронизывает всю философию Лао-Цзы. Дао — это бесконечный и чистейший дух, Существо высочайшее и абсолютное. По словам Лао-Цзы, «невозможно даже вообразить, что существует что-нибудь выше Его».

Лао-Цзы говорит: «Есть Существо непостижимое, которое существовало раньше Неба и Земли. Безмолвное, сверхчувственное, Оно одно остаётся и не изменяется. Я не знаю Его Имени. Чтобы обозначить Его, я называю Его Дао». В христианстве это высочайшее Существо именуется Богом.

Живая Этика говорит, что «некоторые из величайшего почитания утверждают — "не То, не То", чтобы не допустить оскорб¬ления сравнений. (...) Они чуют в глубине сознания, что нельзя выразить или сравнить то, что выше всяких представлений»[4].

В Бхагавад-Гите Кришна раскрывает своему ученику Арджуне сущность этого Непостижимого: «Познай Мою природу... которая есть элемент жизни, посредством которой держится мир... Познай в ней лоно всего сущего. Я есмь источник возникновения вселенной, и во Мне исчезает она. Нет ничего выше Меня. Я — Атма, что пребывает в сердцах всего сущего... Я — начало, середина, а также и конец всех существ».

Лао-Цзы учит, что в каждом человеке есть частица этого Вы-сочайшего, и указывает путь реализации его в себе.

Лао-Цзы утверждает, что всевышнее Существо, Дао, должно быть идеалом нашей нравственной жизни. К этому же призывал и Христос: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный»[5]. Это путь бесконечного нравственного усовершенствования, которое начинается с пробуждения в человеке высшего духовного начала. Путь его развития, как и путь преодоления низшего в себе, Лао-Цзы даёт в своих этических указаниях. Придавая большое значение этике общественной, государственной, он понимает, что она должна начинаться с этики индивидуальной. Творить добро или зло зависит от доброй воли каждого. «Большая дорога гладка и ровна, но люди любят ходить по тропинке», — пишет он в «Трактате о нравственности», подразумевая, что идти по большой дороге — значит творить добро, а по тропинке — творить зло.

Лао-Цзы указывает на ряд нужных для добротворчества качеств. Но он понимает, что природа человека испорчена и слаба, и поэтому надо побеждать низшее в себе постепенно, восходить на вершину с подножия.

«Начинай трудное с лёгкого; начинай великое с малого. Труднейшее в мире начинается с лёгкого; величайшее в мире начинается с малого. ...Огромное дерево возникает из ростка, башня поднимается из горсти земли; путешествие в тысячу вёрст начинается с одного шага».

В Живой Этике говорится: «Мы начинаем всегда в очень малом начертании. Этот опыт очень многих веков и основной космический принцип. Зерно твёрдое и неделимое даст нарастание элементов»[6].

Первой ступенью на пути к нравственности будет воздержа¬ние от страстей, которые являются источником всякого зла. «Нет греха тяжелее страстей», — говорит Лао-Цзы. Они затемняют очи разума. «Нет большего преступления, как признавать похоть позволенной».

Среди пороков наихудшим он считает гордость. «Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать»[7], — пишет Апостол Пётр. Чтобы преодолеть этот порок, Лао-Цзы указывает прежде всего не выставлять себя, признавая достоинства других. «Кто делает вид, будто бы много знает и ко всему способен, тот ничего не знает», — пишет он. Также отрицательно относится Лао-Цзы к почести и славе, считая, что незнатность и неизвестность есть истинная почесть и слава человека. «Желание славы — низкое желание; когда приобрёл её — беспокоишься, как бы не потерять, а когда потеряешь её, то беспокоишься о том, чтобы её приобрести».

Добродетель бывает подлинная и мнимая. Лао-Цзы говорит: «Истинная добродетель не представляется добродетелью, поэтому она добродетель. Неистинная добродетель представляется безупречною добродетелью, поэтому она не добродетель». Христос предупреждает: «Смотрите, не творите милостыни вашей перед людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного»[8]. А позор и оскорбление, считает Лао-Цзы, не есть действительные позор и оскорбление, и относится он к ним как к чему-то крайне призрачному. «Почесть и позор одинаково чужды для мудреца».

Лао-Цзы восстаёт против богатства. «Нет большего порока, как желать приобретать». Он считает, что деньги и драгоценности обольщают сердце человека и вызывают в нём желание накапливать их всё больше и больше, что приводит к преступлениям. Он говорит: «Чтобы люди не сделались ворами, нужно не придавать никакого значения труднодобываемым ценным вещам». «Когда будут отставлены выгоды, то воров не будет». «Кто многим владеет, тот многое потеряет».

Христос говорит: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где молъ и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут; но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут; ибо, где сокровище ваше, там будет и сердце ваше»[9]. И Живая Этика говорит: «Чувство собственности измеряется не вещами, но мыслями. (...) Можно иметь вещи и не быть собственником»[10]. Владей, но не считай своим, но данным на время.

Лао-Цзы проповедует человеколюбие и любовь ко всему сущему. «Святой заботится о себе после заботы о других», — говорит он. Такое человеколюбие должно быть самоотверженным и не знать границ. Самый высокий его аспект — это любовь к врагам. Истинно любящий не должен исключать из своей любви даже ненавидящих его самого. «На вражду отвечайте добром», — гово-рит Лао-Цзы. В Евангелии говорится: «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных»[11]. Живая Этика говорит: «Знайте врагов, берегитесь от них, пресекайте их действия, но злобы не имейте»[12].

«Я имею три сокровища, которыми дорожу, — говорит Лао-Цзы. — Первое — человеколюбие, второе — бережливость, а третье состоит в том, что я не смею быть впереди других» (то есть превозноситься). Высоким нравственным достоинством он считает простоту сердца и смирение как её естественное след-ствие. «Кто желает быть великим, тот должен быть ниже всех». «Не хвалиться тем, что сделано, не начальствовать над другими — небесная добродетель».

«Больший из вас да будет вам слуга; ибо кто возвышает себя, тот унижен будет; а кто унижает себя, тот возвысится»[13], — говорит Христос. «Облекитесь смиренномудрием, — пишет Апостол Пётр, — потому что Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать»[14].

Лао-Цзы указывает, как важно быть довольным своим положением и тем, что имеешь. «Нет большего несчастья, как не уметь довольствоваться». «Кто умеет быть довольным, тот богат». «Пусть никто не считает своё жилище слишком тесным и жизнь свою слишком ограниченною». Вспоминается народная пословица: «Довольный малым у Бога не забыт».

Такой настрой есть то же основание спокойствия, к которому призывает Лао-Цзы: «Совсем спокоен тот, у кого нет желаний». Об этом же говорится в Бхагавад-Гите: «Когда человек отказался от всех желаний сердца, когда его Я нашло удовлетворение в Божественном Я, тогда он именуется "человеком со стойким умом". Тот, чей ум спокоен среди страданий, бесстрастен среди наслаждений, кто освободился от желаний, страха и гнева, тот именуется мудрецом со стойким умом. Тот, кто ни к чему не привязан, кто, встречая приятное и неприятное, не радуется и не ненавидит, разумение того установилось».

Лао-Цзы призывает к победе над собой. «Кто превозмогает других, тот силён. Кто превозмогает самого себя, тот могуществен».

Социальная этика, по мнению Лао-Цзы, несомненно способствует индивидуальной этике, и он уделял этой проблеме серьёзное внимание. Он считал, что общественный строй требуется естественным порядком мира и без управления никакое общество существовать не может. И как государственный строй он признавал монархию, которая, более других форм правления, способна привести людей к единству, то есть к мировому закону. Лао-Цзы считает, что царь, будучи повелителем народа, мог бы нравственно повлиять на своих подданных; слова и дела его могли бы быть примером и образцом для всех. Поэтому он предлагает царю быть особенно внимательным к себе и преподаёт целую систему о морали царя.

В социальной этике Лао-Цзы уделяет особое внимание вопросу о войне. Он говорит, что война незаконна и убивать людей — непростительное преступление. Война есть жестокое нарушение естественного течения природы, созданной Дао, и противна существу Дао, то есть абсолютному добру. Он пишет: «Если бы война была добро, то нужно было бы радоваться ей, но радуется ей лишь желающий убивать людей». Война противоестественна и преступна, она величайшая несправедливость и беда. И всё же, хотя он и отрицает войну, но исторические условия заставляют его рассмотреть вопрос о том, какая война менее беззаконна. Он считает таковой оборонительную войну. Он говорит: «Когда цари и князья заботятся об обороне, то сама природа сделается помощницей их».

О кардинальных вопросах жизни и смерти Лао-Цзы говорит: «Входить в жизнь — значит входить в смерть. Кто, пользуясь истинным просвещением, возвращается к своему свету, тот ничего не теряет при разрушении своего тела. Это значит облечься в вечность». То же говорит и Кришна в Бхагавад-Гите: «Знай, что То [или Дао, по Лао-Цзы], Которым проникнуто всё сущее неразрушимо. Никто не может привести к уничтожению то Нерушимое. Преходящи лишь тела этого Вечного, который неразрушим и неизмерим».

Живая Этика говорит: «Само бытие утверждает вечное обновление»[15]. «Как тяжкий рок висит над человеческим сознанием мысль о смерти. Как неминуемая чаша стоит призрак смерти, и, пройдя весь жизненный путь, дух приходит к заключению, что здесь нужно кончать явление жизни. Таково хождение духа, разобщённого с Космосом.

Не зная начала и видя лишь конец, дух разобщённый проходит жизнь бесцельно. Но заслужить каждый может Бессмертие, приняв в сознание Беспредельность. Неустрашимость перед концом и устремление к Беспредельности даст духу то направление к сферам космической неограниченности. Утвердитесь в принятии Бессмертия... (...) Найдите путь мышления Бессмертия!»[16]

 

Н.К.Рерих. Лао-Цзы. 1937

Н.К.Рерих. Лао-Цзы. 1937


Итак, Мост, о котором говорилось вначале, ведёт к бессмертию, уводит от смерти в Жизнь вечную.

 

Слово на «Круглом столе» Сибирского Рериховского Общества 27 августа 2000 г. Новосибирск.

 

Опубликовано в другой редакции: журнал «На Восходе», № 9, 2000.

 

1. Рерих Н.К. Держава Света. Священный Дозор. Рига, 1992. С. 132.
2. Толстой Л.Н. Учение Лао-Тзе /Дао де цзин. СПб., 1998. С. 93.
3. Гумилёв Н.С. Сборник стихов. Владивосток, 1991. С. 303.
4. Аум, 78.
5. Евангелие от Матфея, 5:48.
6. Община, 88.
7. 1-е Послание Апостола Петра, 5:5.
8. Евангелие от Матфея, 6:1.
4. Там же, 6:19-21.
10. Община, 85.
11. Евангелие от Матфея, 5:44-45.
12. Листы Сада М. Озарение, 2-VIII-4.
13. Евангелие от Матфея, 23:11-12.
14. 1-е послание Апостола Петра, 5:5.
15. Аум, 119.
16. Беспредельность, 70.

20.01.2015 16:28АВТОР: Наталия Спирина | ПРОСМОТРОВ: 1602




КОММЕНТАРИИ (0)

ВНИМАНИЕ:

В связи с тем, что увеличилось количество спама, мы изменили проверку. Для отправки комментария, необходимо после его написания:

1. Поставить галочку напротив слов "Я НЕ РОБОТ".

2. Откроется окно с заданием. Например: "Выберите все изображения, где есть дорожные знаки". Щелкаем мышкой по картинкам с дорожными знаками, не меньше трех картинок.

3. Когда выбрали все картинки. Нажимаем "Подтвердить".

4. Если после этого от вас требуют выбрать что-то на другой картинке, значит, вы не до конца все выбрали на первой.

5. Если все правильно сделали. Нажимаем кнопку "Отправить".



Оставить комментарий

<< Вернуться к «Святые религий Мира »