Карма. Свобода и предопределённость в гороскопе и судьбе. Константин Савитрин
(5).jpg)
Микеланджело. Страшный суд (1536 - 1541)
Справедливость с точки зрения Кармы и представлений об антропоморфном Боге.
(Блаватская Е.П. - Тайная Доктрина т.2 ст.X шл.42 гл.Расы, обладавшие Третьим глазом)
Вопросы, касающиеся Кармы и Перевоплощения, выдвигаются постоянно и, по-видимому, существует большая путаница вокруг этих вопросов. Те, кто родился и был воспитан в христианской вере и в представлении, что новая Душа создается Богом для каждого новорожденного младенца, находятся среди наиболее недоумевающих. Они спрашивают – не ограничено ли число Монад, воплощающихся на Земле? На что им отвечается утвердительно. Ибо, как бы ни было бесчисленно в нашем представлении число воплощающихся Монад, все же, должен существовать предел. И так оно и есть, если даже принять в соображение тот факт, что со времени Второй Расы, когда их соответственные Семь Групп были снабжены телами, несколько рождений и смертей должны быть допущены в каждую секунду времени на протяжении уже прошлых эонов.
Было сказано, что Карма-Немезида, рабыней которой является Природа, уравновешивает все самым гармоническим способом и что, следовательно, новый приток или прибытие новых Монад прекратился, как только человечество достигло своего полного физического развития. Ни одна новая Монада больше не воплощалась со времени достижения атлантами их срединной точки. Запомним, исключая случаи малых детей и лиц, жизнь которых была насильственно прекращена каким-либо несчастным случаем, ни одно Духовное Существо не могло воплотиться в те времена раньше многих столетий, и уже одни эти пробелы должны бы свидетельствовать, что число Монад должно быть конечным и ограниченным. Кроме того, достаточное время должно было быть уделено другим животным для их эволюционного прогресса. Отсюда утверждение, что многие из нас пожинают последствия дурных кармических причин, порожденных нами в бытность нашу атлантами. Закон Кармы неразрывно переплетен с законом Перевоплощения.
Лишь знание постоянных перевоплощений одной и той же Индивидуальности на протяжении всего Жизненного Цикла; убеждение, что те же Монады – среди которых много Дхиан-Коганов или самих «Богов» – должны пройти через «Цикл Необходимости» и быть вознагражденными или наказанными в новом воплощении за страдания, понесенные ими, или преступления, совершенные в предыдущей жизни; что эти самые Монады, которые вошли в пустые, лишенные разума оболочки или же в астральные формы Первой Расы, выделенные Питри, являются теми же, которые сейчас находятся среди нас – нет, может быть, даже мы сами; только эта доктрина, утверждаем мы, может объяснить нам таинственную проблему Добра и Зла и примирить человека с ужасной и кажущейся несправедливостью жизни. Ничто другое, кроме этой уверенности, не может успокоить наше возмущенное чувство справедливости.
Ибо когда кто-либо, незнакомый с этой благородной доктриной, видит вокруг себя и замечает неравенство в рождении, в судьбе, в интеллекте и способностях; когда он видит почет, оказываемый глупцам и распутникам, на которых судьба расточает свои милости лишь в силу привилегированного рождения, в то время, как их ближайший сосед, при всем его интеллекте и благородных добродетелях, – гораздо более достойный во всех отношениях, – погибает от нужды и от недостатка в сочувствии; когда он видит все это и когда, в бессилии помочь этому незаслуженному страданию, ему приходится отворачиваться с сердцем, обливающимся кровью от воплей, раздирающих душу – то именно лишь благословенное знание Кармы останавливает его от предания проклятию жизни и людей, так же как и их предполагаемого Создателя[1].
[1] Те, кто возражает против доктрины Кармы, должны бы припомнить тот факт, что совершенно невозможно пытаться ответить пессимистам другим образом. Ясное, твердое понимание принципов Закона Кармы разрушает всю основу, на которой покоится внушительное сооружение учеников Шопенгауэра и фон Гартманна.
Из всех ужасающих кощунств, являющихся, на самом деле, обвинениями, брошенными монотеистами Богу, самым большим и непростительным будет (почти всегда) лживое смирение, заставляющее так называемого «благочестивого» христианина утверждать перед лицом всякого зла и незаслуженных ударов, что «такова воля Господня».
Глупцы и лицемеры! Богохульники и нечестивые фарисеи, говорящие одновременно о бесконечной милосердной любви и заботе своего Бога и Создателя к беспомощному человеку и о том же Боге, бичующем добрых, самых лучших из своих созданий, проливая их кровь, подобно ненасытному Молоху! Ответим ли мы на это словами Конгрэв’а:
«Но кто осмелится осудить Вечную Справедливость?»
Логика и простой здравый смысл, отвечаем мы. Если нас просят поверить в «первородный грех» и в одну лишь жизнь на этой Земле для каждой Души, и в антропоморфическое Божество, которое, по-видимому, создало нескольких людей лишь из удовольствия осудить их на вечный адовый огонь, – и это, несмотря на то, будут они добры или дурны, как утверждает это верующий в Предопределение [2] – почему же каждый из нас, одаренный способностью рассуждать, не осудит, в свою очередь, такое злобное Божество? Жизнь стала бы невыносимой, если бы нужно было верить в Бога, созданного нечистым воображением людей.
[2] Доктрина и теология кальвинистов. «Цель Бога от вечности установлена по отношению ко всем событиям» – становится фатализмом и убивает свободную волю и любую попытку использовать ее на благо. «Это есть предназначение людей на вечное счастье или несчастье». (Катехизис). Нечего сказать, благородная и ободряющая доктрина!
По счастьюон существует лишь в человеческих догмах и в нездоровом воображении некоторых поэтов, думающих, что они разрешили задачу, обращаясь к нему:
«Ты, великая Таинственная Мощь, зачавшая
Гордость мудрости человека, чтобы смешать
Дерзновенное проникновение, испытать веру
Твоих самонадеянных тварей!»
Воистину, требуется крепкая «вера», чтобы поверить, что «самонадеянностью» является сомнение в справедливости того, кто создает беспомощного маленького человека, чтобы лишь «запутать» его и испытать «веру», которою эта «Мощь», может быть, забыла, если не пренебрегла, одарить его, как это случается иногда.
Сравните эту слепую верус философской верой, основанной на разумных доказательствах и на жизненном опыте, в Карму-Немезиду или же в закон Воздаяния. Этот закон – сознательный или бессознательный – ничего и никому не предназначает. Он существует от Вечности и в Вечности, воистину, ибо сам он Вечность; и потому, будучи таковой, и раз ни одно действие не может быть соравным Вечности, то нельзя сказать, что она действует, ибо она есть само Действие.
Не волна топит человека, но личное действие несчастного, который самовольно идет и ставит себя под безличные действия законов, управляющих движением океана. Карма ничего не создает, так же как она и не предопределяет. Именно сам человек строит планы и создает причины, и Кармический Закон приноравливает следствия, такое приноравливание не есть действо, но всемирная гармония, вечно стремящаяся вернуться к своему первоначальному состоянию, подобно суку, который, будучи слишком туго согнут, отдает с соответствующей силой. Если при этом случается вывих руки, пытавшейся вывести сук из его естественного положения, то скажем ли мы, что именно сук сломал руку или же, что наша собственная глупость принесла нам беду?
Карма никогда не искала разрушить умственную и личную свободу,подобно Богу, измышленному монотеистами. Не она облекла во тьму свои указы с намерением вызвать смущение человека, так же как не покарает она того, кто отважится исследовать ее тайны. Напротив того, кто через изучение и созерцание раскроет ее запутанные пути и прольет свет на эти темные тропы, в извилинах которых погибает столько людей, вследствие их неведения лабиринта жизни – тот трудится на благо своих ближних. Карма есть Абсолютный и Вечный Закон в Проявленном Мире; и так как может быть лишь один Абсолют, как Одна вечная, всегда сущая Причина, то верующие в Карму не могут рассматриваться, как атеисты или материалисты – еще меньше как фаталисты[3], ибо Карма едина с Непознаваемым, одним из аспектов которого она является в его следствиях в феноменальном Мире.
[3] Для того, чтобы сделать Карму более понятной западному уму, более знакомому с греческой, нежели с арийской философией, некоторые из теософов сделали попытку перевести ее, как Немезида. Если бы Немезида была известна непосвященным в древности, как она понималась посвященными, то перевод этого термина не вызвал бы возражений. Но при этом положении вещей Немезида была слишком антропоморфирована греческой фантазией, чтобы мы могли воспользоваться этим термином без тщательного объяснения. У древних греков «от Гомера до Геродота она не была богиней, но скорее моральным чувством», говорит Дешарм; препятствием к злу и аморальности. Тот, кто преступал его, совершая святотатство в глазах Богов и подвергался преследованию Немезиды. Но с течением времени «это чувство» стало обожествляться, и олицетворение его сделалось вечно-роковой и карающей Богиней. Потому, если мы пожелали бы связать Карму с Немезидой, мы должны сделать это в ее троичном аспекте, как Немезида, Адрастея и Темис. Ибо, тогда как последняя является Богинею Всемирного Порядка и Гармонии, которая, подобно Немезиде, имеет миссию прекращать каждую крайность и держать человека в границах Природы и праведности, под угрозою строгой кары, Адрастея, «неизбежная» представляет Немезиду, как непреложное следствие причин, порожденных самим человеком. Немезида, как дочь Дике, является беспристрастной, справедливой Богиней, сохраняющей свой гнев для тех, кто обезумел от гордости, эгоизма и нечестивости. (См. Mesomed., «Hymn. Nemes.», v. 2, из Brunck, «Analecta», II, стр. 292, выдержки приведены в «Мифологии Древней Греции», стр. 304). Короче говоря, тогда как Немезида есть мифологическая, экзотерическая Богиня или Мощь, олицетворенная и антропоморфированная в своих разнообразных аспектах, Карма является высоко-философской истиной, божественным и наиболее благородным выражением примитивной интуиции человека в отношении Божества. Это есть доктрина, объясняющая происхождение зла и облагораживающая наши представления относительно того, какой, именно, должна была бы быть непреложная божественная Справедливость, вместо того, чтобы деградировать неизвестное и непознаваемое Божество, делая из него своевольного жестокого тирана, которого мы называем «Провидением».
Таким образом, Карма находится в теснейшей или, вернее, в неразрывной связи с Законом Перевоплощения одной и той же духовной Индивидуальности в длинном, почти нескончаемом ряде Личностей.
Последние подобны различным типам, представляемым тем же самым актером, с каждым из которых этот актер отождествляет себя и отождествляется публикою на протяжении нескольких часов. Внутренний или истинный Человек, олицетворяющий эти характеры, знает все время, что он Гамлет, лишь на краткий срок нескольких актов, которые, тем не менее, на плане человеческой иллюзии представляют целую жизнь Гамлета. Также он знает, что предыдущий вечер он был Королем Лиром, который, в свою очередь, был превращением Отелло в еще более отдаленный вечер. И хотя предполагается, что внешний, видимый характер не знает об этом факте, и в настоящей жизни неведение это к несчастью лишь слишком реально, тем не менее, постоянная Индивидуальность вполне сознает это и, лишь в силу атрофии «Духовного Глаза» в физическом теле, знание это не может быть запечатлено на сознании обманчивой Личности.
(19).jpg)
Альфред Ретель - Немезида (1837)
Пояснение К.С. по ТЕМЕ:
Данную тему можно определить как объяснение герметического Принципа Причинности или оккультного Закона Кармы в связи с вопросами Свободы и предопределённости в гороскопе и судьбе как отдельных личностей, так и человечества в целом, как духовных Индивидуальностей, так и Коренных Рас, проходящих путь эволюции на планете Земля.
Древняя оккультная аксиома гласит: "Глупец слепо подчиняется велениям Звёзд (своего гороскопа), мудрый - сознательно управляет ими".
О том же говорят все героические эпосы от древности и до наших дней. В каждом можно найти утверждение, подобное сказанному в германском эпосе "Беовульф":
"Судьба от смерти того спасает, кто сам бесстрашен!"
(5).jpg)
И в дополнение к этому можно сказать:
"Трусы мертвы уже при жизни. Бесстрашные (Воины духа, облечённые в доспех Любви и вооружённые мечом Мудрости) - не погибают даже при смерти".
В Гранях Агни Йоги (ГАЙ 1961 г. 313) сказано: "Карма не тюремщик, а освободитель. Тюремщиком Карма оборачивается только для духа, идущего против эволюции, для тех же, кто с ней в ногу идет, Карма крыльями служит подъема, или ступенями лестницы преодоления, ведущей вверх."
В этом кратком объяснении - суть всей Беспредельности Кармы. Каждый может выбирать. И чем более осознанно, чем более мудро (на основании понимания Истины Закона), чем более самоотверженно, чем более с Любовью он делает выбор, тем свободнее становится от оков Кармы, преображая их в Крылья.
В главе "Причинность" герметического трактата "КИБАЛИОН" сказано:
«Мастера, зная правила игры, поднимаются выше плана материальной жизни и, соприкасаясь с высшими силами своей природы, властвуют над своими настроениями, характерами, качествами и полярностью, так же как и над окружающей их средой, и таким образом они становятся в игре Авторами (инициаторами), вместо того чтобы быть пешками, — Причинами вместо Следствий. Мастера не ускользают от Причинности высших планов, но уступают высшим Законам и так руководят обстоятельствами на низшем плане.
Они формируют сознательную часть Закона, вместо того чтобы оставаться Его слепыми орудиями. И хотя они служат на Высших Планах, они управляют на материальном Плане.
Но и на высших, и на низших планах – Закон всегда в действии. Не существует такого фактора, как случайность. Слепая богиня отвергнута Разумом. Мы можем видеть теперь глазами, потрясёнными знанием, что всем руководит всеобщий Закон, что бесконечное число законов есть не что иное, как проявление одного Великого Закона – Закона, который есть Всё, и что даже волосы на вашей голове сочтены, как гласят Писания. Не существует ничего вне Закона; ничто происходящее не противоречит Ему. И всё же не совершите ошибки, предполагая, что человек – лишь слепой автомат, – это далеко не так.
Герметические Учения гласят, что человек может использовать Закон против законов, что Высшая Воля превалирует над низшей, пока, наконец, человек не достигнет ступени, на которой он найдёт убежище в самом Законе и с презрением высмеет законы проявленного феноменального мира».
И это действительно так. Свобода не в безответственности (как нередко хотят её понимать люди, сосредоточенные на своих правах, желаниях и амбициях), но в познавании Закона, в любви к Закону, в следовании Закону. Это - свобода духа (духовной Индивидуальности, облечённой в смертную личность одного воплощения) от рабства у личности. Когда личность становится чистым и совершенным проводником Воли-Любви-Мудрости духовной Индивидуальности - только тогда она достигает истинной свободы (Свободы).
Всё вышесказанное полностью применимо и к астрологической практике. Ведь астролог сам должен найти убежище в Законе и помочь увидеть, осознать это убежище клиенту. Убежище жизни в Гармонии с Законом.
«Свобода растет пропорционально с Мудростью»
Браман Чаттерджи. Сокровенная религиозная философия Индии.
.jpg)
Карма, определяющая воплощение, может быть рассматриваема как первая равнодействующая, позволяющая предсказать определенное будущее человека. Но она может быть изменена постольку, поскольку человек овладел Мудростью и Волей. Существует изречение, хорошо знакомое астрологам: "Мудрый управляет своей звездой, невежда управляем ею".
… обладающие волей могут изменять "необходимость" соответственно силе своей воли и тому направлению, которое они сознательно дают ей. Те же, у которых Воля и Мудрость развиты в одинаковой полноте, те становятся вполне свободными.
Таким образом все, столь различные с виду, решения этой проблемы верны, каждое на своем месте. Существует абсолютная свобода, но только для того, кто познал Истину (или живет сознательно по закону); существует относительная свобода для того, кто развил свою волю до известной степени, и, наконец, существует неизбежная судьба, которая связывает всех тех, кто не проявляет своей воли.
Нужно ясно понять следующее: растущая Воля позволяет нам изменять до известной степени нашу судьбу; и если мы достигнем Мудрости, мы можем уничтожить огромное количество кармы, накопленной на протяжении веков, превратить ее в пепел, и — освободить себя из оков, которые казались вечными. "Познайте Истину", сказал Учитель, "и Истина освободит вас".
Что же такое — эта освобождающая Истина, как не единственная Реальность. "Сат", Бог, единение с которым, осуществленное человеком в себе, человеком, дошедшим до конца своего долгого пути, может быть выражено словом: "Единство" или на христианском языке: "Отец мой и Я — Мы едины".
Такова конечная Истина. Она прекрасно выражена в следующих словах, одним из великих философов Индии:
"Истина, о которой спорят в тысячах сочинений, может быть выражена в двух строках: Брахман, Абсолютное, Единое — истинно; вечно меняющаяся Вселенная не реальна; ее существование — относительно, и человек, по своей сущности — божественен".
Цель человеческой эволюции — полное осуществление его божественности, отождествление его сущности с Единой Реальностью. Таково значение слова "познать", употребленное Христом, когда Он говорит: "познайте Истину и Истина освободит вас". Когда осуществится это Единение, человек освободится от оков закона причинности. Час его спасения пробьет. Таков смысл учения всех великих Учителей.
Человечество поднимается к своей цели, проходя все божественные иерархии, где свобода растет пропорционально с Мудростью. Таковы, в самом кратком изложении, главные мысли, необходимые для понимания кармы. Единая истина, всюду присущая, есть нерушимый закон причинности. Что касается фатализма, то он существует только для тех, кто не проявляет самостоятельной деятельности. Всякое проявление воли ведет к изменению направления человеческой жизни, но не — вопреки, а благодаря закону. Если бы вся наша эволюция не управлялась законом, как могли бы мы работать в безопасности над своим освобождением? Если бы мы не знали, что с верху и до низу, на лестнице бытия, такая причина производит именно такое действие, как могли бы мы направлять свои движения с уверенностью к вечному миру? Только закон обеспечивает нам свободу. В силу закона, причины, зарождающие рабство, и ведут к рабству, но когда эти причины перестанут зарождаться нами, тот же закон приведет нас неминуемо к освобождению. Закон — везде и во всем. Отрицать его, значит открывать двери для "случайности". Но "случайность" — понятие, созданное невежеством; в словаре Мудреца этого слова не существует.
Отсюда следует, что Воля и Мудрость могут освободить нас только благодаря закону, благодаря карме. Но — в таком случае нас связывает вовсе не карма? Конечно нет; карма — не более как колесо причин и последствий, колесо, которое катится безостановочно от зари и до заката вселенной. Цепи, привязывающие нас к этому колесу — наши собственные желания.
Желания эти — те мысли и силы, которые облекаются в астральном мире в осязаемые, реальные формы. Мы не различаем эти формы, но тот, у кого очи открыты, видит ясно, как они выбрасываются по всем направлениям материального мира жадным хотением честолюбивого человека.
Если мы хотим обрезать нить, которая привязывает нас к колесу смертей и рождений, мы должны уничтожить желание. А уничтожить желание возможно только изгнав из себя эгоизм и сознание своей отдельности от остального мира."Я — здесь, ты — там, желанный объект отличен от нас обоих... чтобы я мог обладать им, необходимо чтобы ты не владел им..." Отсюда рождается зависть, ревность, ненависть. Я могу желать только то, что отличается от меня, что вне моей сущности; но если я познаю, что объекты моего сознания во мне, что во мне сущность всех вещей, желание прекращается само собой, и цепи распадаются.
Полное освобождение обусловливается совершенной Мудростью; пока мы не овладели такой мудростью, мы можем только направлять нашу жизнь по наиболее благоприятной равнодействующей, работая неуклонно над постепенным уничтожением эгоизма, над разрушением той стены, которая отделяет нас от наших братьев и от Бога. Бескорыстная жизнь есть необходимое условие роста.
Тщетны все человеческие знания, которые исходят из одних только умственных усилий. Сколько ученых людей проходят жизнь, напоминая собой того "мула, навьюченного книгами", о котором говорит индусский поэт! Гнев, честолюбие, эгоизм, — вот что необходимо уничтожить, если вы стремитесь к мудрости; только этим путем вы разовьете в себе божественные свойства, которые рассеют внутри вас пелену иллюзий, закрывающих истину. "Чистое сердце проникает и небо, и ад", — сказал автор "Подражания Христу". Это — истина. Вспомним также слова Евангелия: "блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят". Увы, немногие ставят своим идеалом чистоту жизни, чистоту характера, абсолютное бескорыстие. Быть готовым на все, чтобы помочь человечеству и не думать при этом о своем собственном росте: это требование покажется слишком суровым для многих. Но если, не довольствуясь знакомством с восточной философией, вы захотели бы провести ее в жизнь, такое абсолютное бескорыстие — первое и неизбежное условие, золотой ключ, без которого вы вотще будете стучаться в двери, за которыми хранятся божественные тайны.
Страдание и освобождение от страданий зависят от сознания
Грани Агни Йоги 1966 г. 039. (Янв. 15).
Чем больше возмущается, протестует и негодует дух на течение его кармы, тем крепче ее цепи – она пристает к нему плотно, подобно тому, как прилипло отравленное одеяние к телу Геракла.
Крест кармы надо нести спокойно и мужественно. Только так можно исчерпать или погасить ее, не усугубляя.
Много ошибок может совершить человек, восставая против Иерархии и приписывая Ей, а не себе самому неотвратимые следствия своих собственных заблуждений и проступков. Недаром древний философ, проданный в рабство, воздал благодарение ему, воскликнув: «Ну, кажется, я могу уплатить свои старые долги».
За тяжкую карму, кроме себя самого, не на кого пенять. Это понимание освободит от желания обвинять кого-либо другого или Того, Кто Прилагает усилия, чтобы ее облегчить и ускорить. Старые долги надо платить, и чем спокойнее и сознательнее уплата, тем ближе освобождение. В конечном счете тяжесть или легкость кармы обуславливается сознанием.
Малое сознание потерю собственности будет считать несчастьем, большое – освобождением. Так, отношение к карме зависит не от нее, но от сознания. Трудно идти через жизнь, лишившись привычного окружения, но перед переходом Великих Границ лучше не иметь ничего и быть свободным от привязанностей земных и земной собственности. Таким образом, несчастье для одного может оказаться благословением для другого. Дело не в фактах, но в отношении к ним. Факт сам по себе лишен эмоциональной стороны.
Один страдает от голода, не поев день или два, другой выдерживает многодневное голодание и восхищается духом. Один страдает от небольшой боли, другой истязает себя и носит вериги или власяницу. По этому можно судить, сколь относительны переживания человеческие и насколько обуславливаются они состоянием сознания. Тот, кто понимает это и владеет преходящими состояниями сознания, тот близок к освобождению от власти кармы над его духом. Ощущения человеческие весьма относительны. Воин в бою, будучи ранен, не только не ощущает боли, но даже не замечает ран. Часто, выполнив ответственное поручение или передав важное донесение, он падает без чувств от усталости или потери крови.
Напряжение психической энергии преодолевало телесную слабость, и когда оно прекращалось, тело вступало в свои права и заявляло о себе. Но дух сильнее тела, когда призван уявить свою мощь. Часто герой на подвиг идет, даже не думая о том, что может пострадать или уже страдает его тело. Превосходство духа поднимает сознание над болями тела или его неудобствами.
Мирный обыватель заболел бы тысячами болезней и простуд, если бы его поставили в те условия, в которых находится на фронте боец. Сила духа неисчерпаема, когда призвана, и особенно, когда призвана сознательно. При восхищении духа можно не видеть, не слышать, не ощущать и не переживать того, что иначе остро бы ощущалось, но и наоборот.
Все в духе, все от духа, и дух властвует над всем, если призван.
КАРМА НЕ ТЮРЕМЩИК, А ОСВОБОДИТЕЛЬ
Грани Агни Йоги 1961 г. 313. (Окт. 8)
… узор жизни земной, запечатлеваемый человеком в пространстве, являет собою лишь часть ленты, протянутой из бесконечного прошлого в будущее. К этому узору присоединяются узоры Надземного Мира. Рисунок сложен необычайно. Много нитей в него вплетено, и вплетаются новые ежесекундно. Ткачом жизненного узора можно назвать человека.
При каждом воплощении ему даются твердые рамки, а в них канва, по которой и вышивается узор уже волею человека. Рамки – это тело и его особенности, канва – прочие кармические условия, которые ставятся Владыками Кармы, а далее уже сфера деятельности свободной воли человека. Эта сфера тем шире, чем выше дух и чем более сознательно руководит он собою и жизнью своей.
Но кармические рамки, хотя и расширяются, но все же остаются в том или ином виде. Если пределы плотной Кармы раздвинуть трудно, то Карма Надземная более пластична. И творится она на земле волею воплощенного духа.
Внешне физическое тело изменить невозможно, но внутренне материю его можно или огрубить или утончить.Кроме того, внутренняя жизнь, равно как и внешняя, накладывает и на физическое тело свой отпечаток по прошествии лет, обезображивая даже лицо или делая его более благообразным. Роста прибавить нельзя, но даже физический облик изменить в известных пределах возможно. Другие проводники более пластичны и обезображиваются или становятся более прекрасными под воздействием соответствующих мыслей и чувств. Даже лицо человека может светиться под влиянием мыслей, Свету созвучных. Беспокойство и боязнь обычно отражаются на лице и в глазах, а также и все прочие чувства. Лица людей темнеют и светлеют в зависимости от качества мыслей.
Сфера уявления свободной воли человека очень широка, хотя и кажется, что кармические рамки связывают его свободу. Но Карма не тюремщик, а освободитель. Тюремщиком Карма оборачивается только для духа, идущего против эволюции, для тех же, кто с ней в ногу идет, Карма крыльями служит подъема, или ступенями лестницы преодоления, ведущей вверх.
Карма универсальна. Даже у Духов Планетных у Каждого Карма своя. Ею сопутствуемые, поднялись Они по Лестнице Света и Жизни. Когда человек берет свою эволюцию в свои руки, Карма становится его помощницей и выполнительницей его воли. Когда воля восходящего духа сливается с Космической Волей, Энергии Кармы сочетаются в полной гармонии с волей Ведущей и волею человека. И тогда с полным сознанием он говорит: Да будет воля Твоя, Владыка!
Бессмертная Индивидуальность в зерне, личность – внешняя шелуха
Грани Агни Йоги, 1963 г. 016. (Янв. 10).
Только усиленно напряженное устремление очистить зерно духа от нагромождений, закрывающих его свет, в состоянии совершить этот трудный процесс. Бессмертная Индивидуальность – в зерне, личность – внешняя шелуха. И когда сознание переносится в сферу своей Триединой Индивидуальности, то есть в зерно (духа), становится оно (сознание) непрерываемым. Это ступень Архата. Слова «смертный» и «бессмертный» имеют особое значение.
Где же силы найти, чтобы сбросить с себя цепи личности малой? Во Мне. Я Ведущий. Вечное пламя – в зерне духа, и будет оно разгораться все ярче и ярче в сознании, к нему устремленном, и в свете его растворится малое, временное, личное, преходящее «я». Надо его элементы понять и отделить от того, что не проходит. «Я» большое, непреходящее, вечное... и «я» малое, временное, ограниченное одним воплощением.
Почему Говорим о будущем и в него Устремляем? Освобождение в нем. В настоящем его не достичь, так как процесс требует времени. Преображение, озарение, трансмутация того, что есть, в то, что должно быть и будет, – путь неизбежной необходимости, путь Света, путь ведущий к слиянью со Мною. Жизнь личности, личности данного воплощения – всего только сон, но сон, ткущий нити кармы рабства или освобождения. В этом сне надо прозреть к пониманию действительности и жить, только полагая сознание на Ведущего.
Мы достигли ступени фактического бессмертия, то есть непрерываемости сознания во всех состояниях и во всех оболочках. К тому Ведем вас. И у вас и у Нас зерно духа бессмертно. Но вы приковываете сознание к смертным и временным оболочкам, облекающим в данный момент зерно духа, Мы же – к зерну.Тело – не «Я», астрал – не «Я», ментал – не «Я». Это все элементы, составляющие личность человека. В зерне дух – это «Я». Соединение или объединение сознания с ним и означает истинное бессмертие человека. Жить, думать и действовать. Переживать и поступать можно в жизнь, то есть усиливая элементы непреходящего, или в смерть, то есть погружаясь в сферу, обреченную на прекращение всех видов своей активности малым кругом своего выявления.
Ведь даже физическое тело не живет дольше сотни или немного более, да и то в редких случаях, лет. Сосредоточивать в нем жизнь сознания – значит неизбежно обрекать смерти всю сферу сознания, связавшего себя с телом и тем окружением, в котором оно живет.
Зовем сознание устремиться за пределы круга обреченности. Указуем, как собирать и накапливать элементы бессмертия. Говорим, как расчленить оболочки и их функции и отделить их от Высшей Триады, в сфере которой сосредоточивается жизнь Индивидуальности.
Понять различие между личностью и Индивидуальностью – значит зажечь светильник истинного познания. Душу свою потерявший ее обретет. А душа – это личность и личное «я» и ее элементы. Потеря души, то есть личности, означает обретение или нахождение Индивидуальности, то есть своего высшего «Я». Поверивший в Меня, то есть связавший по Лучу свое малое сознание со Мною, имеет жизнь вечную, к осознанию которой рано или поздно его приведет Луч, если только он не отклонится от пути и не предаст Меня в угоду элементам преходящего в нем.
Почему Говорю об устремлении? Говорю потому, что оно лишь одно приводит ко Мне. Как же подойти без устремления? Ведь это сила, двигающая вперед, к цели, когда осознана цель. Провозвестие значительно тем, что указует цель и дает направление.
Оболочки требуют внимания и ухода, но владыка их «Я», высшее «Я», ради роста, развития и накоплений которого они только и существуют. Само по себе их существование бессмысленно и бесцельно. К чему им существовать, если обречены на уничтожение? Ведь, кроме опыта и отложений в Чаше Индивидуальности, от них ничего не остается после каждого очередного круга воплощения. Тело отходит в Землю, так же точно распадается и астральная и ментальная шелуха на соответствующих им планах после того, как Бессмертная Индивидуальность оставила их.
Надо понять и, поняв, приложить в данном воплощении осознанное понимание сущности человеческой жизни на Земле и значение ее для надземного пребывания.
О ВООБРАЖЕНИИ И ЕГО СИЛЕ ПО ПАРАЦЕЛЬСУ И СУФИЙСКОЙ ПРИТЧЕ
(Теофраст фон Хоенхайм Парацельс. Из "Магического Архидокса". Книга II. ОККУЛЬТНАЯ ФИЛОСОФИЯ)
Сколь мощным действием обладает воображение и как оно достигает точки своего собственного возвышения и экзальтации, можно увидеть на примере эпидемии чумы, когда воображение отравляет более, нежели любой зараженный воздух. Против него не поможет никакое противоядие, ни Митридата, ни от ядовитых укусов, ни иное спасительное средство. Пока такое воображение не исчезнет и не изгладится из памяти, не поможет ничто. Воображение ─ столь скорый бегун и разносчик, что не только перелетает из дома в дом, с улицы на улицу, но также весьма стремительно проносится из города в город и из страны в страну. Посредством воображения лишь одного человека чума может перенестись в какой-нибудь цветущий город или страну и умертвить там тысячи и тысячи людей, что явствует из следующего примера.
Предположим, что есть два брата, нежно любящих друг друга. Один из них живет во Франции, другой отправляется в Италию и на полпути умирает от чумы. До живущего во Франции брата доходит весть, что брат его умер в Италии от чумы. Он страшно испуган, весть эта проникает в его плоть и кровь, пронзает воображение, так что он никак не может от нее избавиться. Она разгорается в нем, и огонь тот долго отблескивает и горит. Подобный процесс можно наблюдать при испытании огнем золота и серебра, которые отбрасывают свой цвет, доколе опять не заблестят, что не может случиться прежде, чем они очистятся от примесей других металлов. Подобным же образом разгорается и воображение, накаляясь до блеска, а затем проникает в сосуд человека, подобно тому, как семя проникает в матку, тотчас оплодотворяя ее. Так и чума переходит от одного к другому, доколе не распространится по всему городу или стране. А посему полезно держаться подальше, и не столько из-за испорченного и заразного воздуха - ибо заражает она не воздух (как утверждают некоторые невежды), - сколько из-за того, чтобы не видеть проявлений чумы, способных заразить сознание.
Те, кому приносят подобные вести, не должны оставаться в одиночестве, также не должны они молчаливо предаваться раздумьям, отчего воображение может разыграться в их уме. Но надо их утешить, изгнать воображение из их сознания, а вселить в них веселье и радость. И пусть никто не думает, что это лишь выдумки и будто все очень просто, ибо не так легко найти лекарство от гнетущего воображения. Ибо воображение как смола, которая легко липнет и воспламеняется, а пламя то, если оно разгорится, не так-то легко погасить. Следовательно, чтобы избавить подобных людей от чумы, надо потушить и изгнать силу воображения. Это один пример, в коем явлена сила и воздействие воображения и его эманаций.
.jpg)
Верещагин В.В._Апофеоз войны
Прежде чем перейти к другому примеру, знайте, что воображение воздействует на людей не только во время чумы и многих лишает жизни, но также и во время войны. Сколько людей погибло на войне из страха перед выстрелом? Но в смерти их повинно лишь собственное воображение, не оставлявшее их до последнего часа. То есть, столь велик был их страх и столь ужасал каждый выстрел, что думали они лишь о том, как будут ранены стрелой. Таких убивают гораздо чаще, нежели отважных, кто смело и без страха идет на врага. Не страшатся они ни выстрелов, ни ран, но имеют твердую веру в победу и уповают на нее более нежели остальные солдаты. Это - отважные и истинные воины.
Сколько крепостей, замков, городов и стран завоевали они, и побеждали, и покоряли их народы? Но люди, объятые страхом, будь они большими или маленькими, благородными или низкого происхождения, рыцарями, графами или кем-то еще едва ли заслуживают и полпенса, чтобы идти на врага, а жалованья и того меньше.
А потому пусть тот, кто хочет стать добрым солдатом и удостоиться рыцарского звания или же иных отличий на войне, сосредоточит свой ум и воображение на каком-нибудь выдающемся и отважном военачальнике или полководце, таком как Юлий Цезарь или коими были и многие другие римляне. И поступая таким образом, если он только знает, как лучше следует использовать свое воображение, укрепиться в духе и совершить все подвиги и благородные поступки такого человека, - он не только станет прекрасным солдатом, но и исполнит свои желания, снискав почести. То было со многими, следовавшими за своим воображением, так что добились они великих почестей и богатства.
Но некоторые могут возразить, сказав, что везение, сила и усердие способствовали их продвижению, а также, что кто-то носил травы, коренья и камни, чье воздействие уберегло их от поражения, и ран.
Я же утверждаю, что эти вещи - друзья и пособники воображения, которое является главным и общим властелином надо всем прочим.Хотя я согласен, что существуют такие вещи, которые и в самом деле оберегают в моменты опасности от всех врагов и их воинств, так что носящий их не может быть уязвлен. Я не буду распространяться о них здесь, но оставлю до другого места. Тем не менее вера есть экзальтация и подтверждение всего этого, ибо без веры эти и все подобные им вещи тщетны и бессильны.
ЧУМА (СУФИЙСКАЯ ПРИТЧА)
Встретились как-то на дороге паломник и Чума.— Куда идёшь? — спросила чума.
— В Мекку, поклониться святым местам. А ты?
— В Багдад, забрать пять тысяч человек, — ответила Чума.
Разошлись они; а через год на той же дороге встретились снова.
— А ведь ты обманула меня, — сказал Чуме паломник. — Ты говорила, что заберёшь в Багдаде пять тысяч человек, а сама взяла пятьдесят пять тысяч!
— Нет, — ответила Чума, — я сказала правду. Я была в Багдаде и забрала свои пять тысяч. Остальные умерли от страха.
Е.П.Блаватская писала: "...согласно учению теософии, в природе правит абсолютная и совершенная справедливость, хотя человек, в силу ограниченности своего кругозора, и не замечает этого за нагромождением объектов материального и психического мира; но именно сам человек и только он предопределяет собственное будущее. Подлинный ад – это земная жизнь, следствие кармического наказания, заслуженного в предыдущей жизни, на протяжении которой человек создавал неблагоприятные для своего будущего предпосылки".
Ад и рай не где-то на небесах или в ином измерении. Ад и рай - в сознании человека. Ад - в его подверженности иллюзиям ума (который "есть убийца Реального"), в омрачённости сознания страстями и личными желаниями, предпочтениями, предубеждениями. Рай - свобода духа от помрачений и заблуждений личными проявлениями. Ад - рабство духовной сущности, заключённой в клетке эгоистической, своевольной, невежественной (относительно Закона), не способной к чистой любви личности. Рай - свобода духа, естественно и незамутнённо проявляющегося через земную личность человека. Каждый человек неведением, пристрастиями, предубеждениями, эгоизмом творит оковы свои, становясь рабом Закона, Судьбы. Но познавая сущность Закона, возвышая и утончая качество любви, освобождаясь от эгоизма и подчиняя свою личную волю Воле Закона (или Бога) - человек поднимается по ступеням беспредельной спиральной Лестницы Эволюции и достигает Освобождения.
"Судьба от смерти того спасает, кто сам бесстрашен!"- утверждает средневековый героический эпос "Беовульф". О том же говорят легенды, предания и мифы всех времен и народов. Замечательным примером этого является и жизнь тульского героя Великой Отечественной Войны Александра Башкина, который прошел через плен, штрафбат, но не только выжил, не только сохранил мужество и человеческое достоинство, но вопреки "неудовлетворительной репутации" по меркам того времени заслужил звание Героя Советского Союза и дожил до 89 лет.
Об А.Башкине можно прочесть в статье «"Расстрел был неминуем". Пять раз бежавший из плена воин стал Героем СССР» из газеты: "Аргументы и Факты" №9 от 28/02/2018.
Фрагмент из «Магического архидокса» Парацельса и суфийская притча «О чуме» содержат описание принципа действия деструктивно направленного и сосредоточенного на разрушительных влияниях воображения. Это то, что в буддизме утверждается как неправильное воззрение или миропонимание (как основание действия), неправильное мышление (как действующая сила) и неправильное сосредоточение (как умножение действующей разрушительно силы), являющиеся причинами страданий, коренящихся в неведении о Законе, управляющем всеми проявлениями Единой Жизни.
В противовес этому Гаутама Будда указывал восьмеричный путь, составными частями которого являются ПРАВИЛЬНОЕ ВОЗЗРЕНИЕ, ПРАВИЛЬНОЕ МЫШЛЕНИЕ И ПРАВИЛЬНОЕ СОСРЕДОТОЧЕНИЕ. Замечательными примерами следования этому пути хотя бы и не вполне сознательно были легендарный Беовульф и земной человек Александр Башкин.
Но, не смотря на все их подвиги, много превышает их подвижническая жизнь Гаутамы Будды, начавшаяся его подвигом победы над самим собой и кульминировавшая в осознании срединного, восьмеричного пути. Он утверждал:
«Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу, плотники подчиняют себе дерево, мудрецы смиряют самих себя» и «Если бы кто-нибудь в битве тысячекратно победил тысячу людей, а другой победил бы себя одного, то именно этот другой — величайший победитель в битве».
Он постиг Путь Освобождения, но отказался от погружения в Нирвану ради того, чтобы, оставаясь невидимо, служить человечеству в его освобождении от страданий. И эта жизнь-подвиг в жизни земной и за порогом её в течение тысячелетий является одним из высочайших примеров следования восьмеричным путем не ради собственного освобождения, но ради освобождения всех живых существ.
.jpg)
Применительно к астрологической (или иной консультативной практике) важно не только умение консультанта защититься от разрушительных влияний со стороны клиента, погружённого в майю внешней очевидности и сопряжённых с ней страданий, но необходима и способность увидеть высший Идеал, доступный для понимания этого человека, умение сосредоточиться самому и направить клиента к ПРАВИЛЬНОМУ СОСРЕДОТОЧЕНИЮ на этом Идеале и на продвижении к Нему. Это будет естественным следствием ПРАВИЛЬНОГО ВОЗЗРЕНИЯ, то есть понимания сущности Закона Кармы или Принципа Причинности.
КАРМА И ЗАКОН БОЖИЙ.
.jpg)
Greg Olsen. "Се Стою у двери и Стучу..."
«Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все»(Матф.5:17,18).
«Конец закона - Христос, к праведности всякого верующего» (Рим.10:4).
«Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную. Делая добро, да не унываем, ибо в свое время пожнем, если не ослабеем»(К Галатам 6:7-9).
Христиане ортодоксальных конфессий отвергают закон кармы. Но почему? Противоречит ли этот закон христианскому учению или он кажется противоречащим из-за недостатка понимания его сущности? Для ответа на этот вопрос попробуем рассмотреть понимание Закона Божия в иудаизме и христианстве, а также закона кармы в буддизме.
Последователи гностических и мистических христианских течений, теософы, последователи мистических течений ислама утверждают, что, хотя в Библии не встречается прямых упоминаний о законе кармы, тем не менее, действие этого закона и его феноменологические проявления явственно прослеживаются во многих местах Священного Писания.
Закон кармы в самом простом его понимании — закон причинно-следственной связи или закон воздаяния, который совершенно точно выражен и Ветхом Завете: «Кто убьет какого-либо человека, тот предан будет смерти. Кто убьет скотину, должен заплатить за нее, скотину за скотину. Кто сделает повреждение на теле ближнего своего, тому должно сделать то же, что он сделал: перелом за перелом, око за око, зуб за зуб; как он сделал повреждение на [теле] человека, так и ему должно сделать. Кто убьет скотину, должен заплатить за нее; а кто убьет человека, того должно предать смерти» (Лев.24:17-21).
И далее в Книге Притч Соломоновых читаем: «Пред очами Господа пути человека, и Он измеряет все стези его. Беззаконного уловляют собственные беззакония его, и в узах греха своего он содержится: он умирает без наставления, и от множества безумия своего теряется» (Прит.5:21-23).
Соломон подчёркивает важную деталь: не Бог наказывает, а «беззаконного уловляют собственные беззакония его, и в узах греха своего он содержится». И в другом месте мудрец снова подчёркивает это: «Кто роет яму, тот упадет в нее, и кто покатит вверх камень, к тому он воротится» (Прит.26:27).
Такое понимание воздаяния весьма точно передаёт смысл закона кармы: человек своими поступками, желаниями, мыслями сам сеет причины, сам взращивает их и сам пожинает урожай. Поэтому он должен принять на себя ответственность за качество своих посевов. И в этом понимание сущности всеобщего Закона одинаково и последователей иудаизма, и у буддистов. Но может быть такого созвучия и у тех, и у других нет с христианами?
Иудеи, в среде которых родился Иисус, почитали Закон Божий, провозглашавший суровое возмездие: «Око за око, зуб за зуб»! И вот явился Иисус Христос, чтобы принести людям новый Закон — Закон Любви.
В понимании смены закона возмездия Законом Любви примиряются прежде казавшиеся противоречащими друг другу слова Иисуса об исполнении закона и Павла о конце закона во Христе. И слова одного становятся дополняющими слова другого. Также из этого, казалось бы, следует подтверждение вывода о том, что даже если иудеи и почитали закон кармы, называя его Законом Божьим, то христиане-то следуют обновлённому закону — Закону Любви. И уж этот-то Закон, конечно, не имеет ничего общего с буддийским пониманием закона кармы или ветхозаветным законом.
Однако обратимся снова к посланиям Павла: «Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает (или по Новому Завету в современном переводе «Бога обмануть нельзя»). Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную» (К Галатам 6:7-8).
И ещё: «К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти, но любовью служите друг другу. Ибо весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя. Если же друг друга угрызаете и съедаете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом. Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти, ибо плоть желает противного духу, а дух - противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы. Если же вы духом водитесь, то вы не под законом. Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют. Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона. Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями. Если мы живем духом, то по духу и поступать должны» (К Галатам 5:13-25.).
Так апостол снова провозгласил неизменную в веках действенность закона кармы: «Что посеет человек, то и пожнет». Но подчеркнул и то, что «поступающие по духу» — «не под законом». Значит ли это, что на таких людей закон кармы не действует? С точки зрения буддиста закон кармы — всеобщий, всеобъемлющий, всевмещающий закон. Ему подчинены даже высшие существа, например, такие, как Иисус Христос и Авалокатешвара, являющиеся символами великого сострадания в христианстве и буддизме соответственно. Поэтому Иисус и сказал, что пришёл не нарушить, но исполнить закон.
Но движимый всеобъемлющей любовью и состраданием Иисус сказал и другое: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Матф.11:28-30). Также Авалокитешвара, достигший освобождения от страданий, отказался от погружения в Нирвану, и побуждаемый всё теми же всеобъемлющими любовью и состраданием он остался ради того, чтобы помогать всем живым существам в их освобождении от страданий.
Христос и Авалокитешвара, движимые великим состраданием, выходят из-под закона и становятся совершенными проводниками и исполнителями Закона (высшего закона) по отношению ко всем, кто обращается к ним. В этом смысл слов апостола Павла о том, что «на таковых нет закона». Совершенная любовь, совершенное сострадание побуждают к совершенному самоотречению, то есть освобождают от бремени закона для добровольной и полной самоотдачи в служении Закону. Так что тяжкие оковы закона воздаяния преображаются в крылья Закона Любви. Это и есть символизированное Христом и Авалокитешварой великое алхимическое превращение, которое происходит в сердце каждого искреннего последователя любого духовного учения. Это и есть указанный ими Путь Освобождения.
Буддист может сказать: «И что такое высочайшее проявление любви? Показать миру путь, ведущий к концу страдания, путь, указанный, пройденный и осуществленный в совершенстве Им, Возвышенным, Буддой. И что же такое высшее проявление сострадания? Показать этому миру Путь, ведущий к концу страдания, путь, указанный, пройденный и постигнутый в совершенстве Им, Возвышенным, Буддой. Каково же высочайшее проявление сорадования? Показать миру Путь, ведущий к концу страдания, Путь, указанный, пройденный и постигнутый Им, Возвышенным, Буддой» («Четыре возвышенных состояния»).
Христианин может сослаться слова Христа: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Иоан.14:6); «и познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Иоан.8:32).
Разными словами оба они говорят об одном: освобождение от страданий, возвращение человеческого духа к духовному Отцу своему достигается на пути совершенной любви, совершенного сострадания, совершенного сорадования, то есть совершенного самопожертвования.
.jpg)
Авалокитешвара Махакаруника - бодхисаттва Великого Сострадания
И Христос, и Авалокитешвара являются освободителями от страданий, то есть освободителями духа божия, Христа или Будды в сердце каждого человека. Слова апостола Павла о том, что «конец закона — Христос» можно понимать и в этом смысле. Дух (Искра Божия в человеке), распятый на кресте материи страдает и жаждет освобождения от кармических оков. Освобождение же это достигается следованием высшему закону — Закону Любви, который также есть Закон Сострадания, Сорадования, Закон высшей справедливости. Но и этот высший закон — есть проявление закона кармы на высшем уровне.
Ведь «сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную», причём не только после смерти, но уже и при жизни земной. От посевов любви произрастает Любовь, от посевов красоты произрастает Красота, от посевов знания произрастает Мудрость.
Таким образом, во все века был признаваем и почитаем у разных народов, в разных культурах под разными наименованиями великий закон кармы. Но если в ветхозаветные времена акцент был на суровом воздаянии, и следование закону более опиралось на страх возмездия, то со времён Гаутамы Будды и Иисуса Христа человечеству был указан путь сознательного формирования жизни и судьбы, путь духовной любви, духовного знания и самоотречения во имя Высшего, Общего Блага и ближних.
ПАРАДОКС ЗАКОНА ЖЕРТВЫ
Что такое Закон Жертвы? Древняя философия Востока утверждает, что Жертвою создана вселенная, в которой мы живем. Сущность Божественной Жертвы заключается в том, что Нематериальное принимает ограничения материи, Беспредельное замыкается в пределы, Свободное заключается в оковы. Вселенная произошла благодаря акту Верховной Жертвы и может быть сохранена только благодаря постоянному возобновлению этой Жертвы.
Далее людям предписывались пять жертвоприношений: богам (Дэвам), Учителям Мудрости, старшим (предкам), человечеству, животным. Целью этих жертвоприношений было обучение почитанию Иерархии Проявленной Жизни: старших (боги, Учителя Мудрости, предки), младших (животное, растительное и минеральное царства природы) и равным (человечество) братьям и сёстрам по семье, ведущей начало от Единой Непроявленной Абсолютной Жизни.
Жертвоприношение рассматривалось не как отдача, но как приобретение чего-то более ценного.Древнее оккультное изречение гласит: «Жертва есть Приобретение». Так же известно и другое: «То, что пытаешься сохранить (для себя) – потеряешь. Лишь то, что отдал совершенно бескорыстно – останется твоим» (христианский вариант: «Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною, ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее; какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?» /Матф.16:24-26/).
Именно Жертва является неотъемлемой частью и условием Жизни и Её эволюции во всех проявлениях, формах, на всех Планах Бытия от высочайших и до нижайших.
В жизни земной часто полагают люди, что нужно приобретать и накапливать вещи, предметы, людей, знания, опыт и вообще всё. Необходимость жертвовать чем-то ради приобретения часто рассматривается ими как вынужденная потеря. Но так как в жизни часто приходится жертвовать одним ради другого и даже невозможно вовсе обойтись в чём-нибудь без жертвы, жизнь таких людей, жаждущих материальных, душевных или духовных накоплений, полна страданий и потерь.Но иной взгляд на жертву может принести радость в тех же внешних условиях путём переживания внутренней трансмутации, алхимического превращения.
Необходимо понять, что Закон Жертвы есть тот же Закон Кармы, воспринятый на более высоком уровне. Его можно так же назвать Законом Любви. Ведь всякую жертву человек осуществляет ради любви.
Эгоист из любви к себе, готов пожертвовать благом многих других людей. Одержимый страстью готов ради удовлетворения своего желания пренебречь всеми нравственными установлениями общества и голосом своей совести. Скряга жертвует комфортом жизни ради накопления денег. Это – всё примеры неправильного жертвоприношения, когда человек, сосредоточившись на себе и своём, стремится приобрести что-то или кого-то внешних. Но хотя он действительно может получить желаемое, таким образом он нарушит гармонию Закона. И потому, с одной стороны, приобретение желаемого не принесёт удовлетворения (или принесёт лишь кратковременное удовлетворение, которое вскоре сменится ещё более мучительной неудовлетворённостью). С другой же стороны, как нарушитель Закона он обрушит на себя Меч Возмездия (меч Фемиды или копьё Немизиды).
В противовес этому самоотверженный человек готов пожертвовать своим личным благом и даже своей жизнью ради блага других. Вдохновлённый высочайшей Любовью ради возможности служить Возлюбленному или Возлюбленной (в человеческой ли форме или в Божественной, как это делают бхакты в отношении Кришны) готов почитаться безумцем (как индийский святой Рамакришна) просто видя Его или Её во всех живых существах и служа Ему или Её в них. Альтруист жертвует всем, что имеет ради того, чтобы помогать всем живым существам, улучшая их жизнь. Это – всё примеры правильного жертвоприношения, когда человек, сосредоточившись на Возвышенном, Прекрасном, на Возлюбленном всю свою жизнь приносит на алтарь этого любовного служения. Отдавая всё своё, он таким образом приобретает весь мир. Кладовые Премудрости, Прекрасного, Возвышенного открываются для него, чтобы он мог черпать из них для служения Высшему, Общему Благу и ближним. Таким образом в свое жизни и в жизни окружающих людей он утверждает Гармонию Закона. Гармонию, которая Закон Кармы преображает в Закон Любви (или совершенной Жертвы).
В таком понимании действия Закона Жертвы явственно обнаруживается некая «странность» или парадокс: бескорыстная жертва даёт наибольшие приобретения; эгоистичная приносит наибольшие потери.
Совершенное бескорыстие, совершенный альтруизм открывают возможности наивысшего Приобретения, хотя в глазах многих эта жертва покажется слишком большой и не стоящей её приношения. Жертва же из эгоистичных побуждений, даже при обретении всех внешних благ и радостей жизни, столь выгодная в глазах многих людей, на самом деле приносит наибольшее упущение благих возможностей. Ведь совершенный альтруизм даёт сокровища неуничтожаемых духовных накоплений – «сокровищ на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут» (Матф.6:20). Это неотъемлемое достояние духа, которое он сохраняет во всех последующих воплощениях и, развивая, может преумножать. Тогда как все материальные накопления, вся суетная слава, положение, почёт мира сего сопровождают человека лишь в одном текущем его воплощении и могут быть утеряны в одно мгновение именно благодаря эгоистическим побуждениями, которые делают непрочным всякое приобретение.
Более того, всё, что приобретается в мире земном, для удовлетворения личности, лишь в условиях земной жизни представляется богатством, обеспечивающим счастье. Однако при переходе в Мир Надземный, то есть после физической смерти всё это оставляется вместе с физическим телом. И человек переходит в другой мир нищим, так как с собой можно взять только то, что является достоянием духа, то есть духовные накопления. Именно внутренние накопления дают возможность активно жить и трудиться в Мире Надземном. Эти накопления преобразуются развоплощённым духом в качества и энергии характера для своего проявления в последующих воплощениях.
Таким образом, стремящийся к эгоистичному приобретению и жертвующий ради него время, силы, средства, упускает самое драгоценное. Упускает возможности для реализации творческого потенциала духа. И уподобляется человеку, который меняет драгоценный алмаз на придорожную пыль.
Напротив, жертвуя многими вещами, которые кажутся людям важными и значимыми, жертвуя даже личным счастьем ради приобретения духовных накоплений, жертвуя душу свою человеческую ради обретения достоинства духа, человек открывает возможность для максимального проявления творческого потенциала духа во всей цепи последующих воплощений.
Для иллюстрации этого парадокса можно вспомнить образы мифологического Сизифа и Данко из «Старухи Изергиль» М. Горького.
Человек, трудящийся ради приобретения земного богатства, подобно Сизифу, вкатывает камень на вершину. Однако достижение его длится лишь мгновение, вслед за которым камень скатывается вниз. И с каждым разом для того, чтобы вкатить камень на гору, требуется всё более и более усилий.
Данко же принёс своё сердце в жертву ради того, чтобы вывести к свету людей, пребывающих во тьме. Его сердце было растоптано и, казалось бы, жертва была напрасной. Однако его жертва в условиях данной текущей жизни открывает ему богатые возможности для раскрытия потенциала духа после физической смерти при жизни в Надземном и последующих воплощениях.
И если попробовать написать продолжения мифа о Сизифе и горьковской притчи о Данко и изобразить последующие существования этих героев, то могло получиться следующее.
.jpg)
Шива испивает яд, образовавшийся при пахтании Молочного Океана и, совершая таким образом великое самопожертвование спасает Вселенную от яда. Он удержал яд в себе и остался жив благодаря йогической силе. Вероятно поэтому его почитают как покровителя всех йогов, обладающего всеми мистическими силами.
Эгоистичный Сизиф мог бы предстать человеком, который преуспел в приобретении материальных богатств, ради которых трудился, но при этом остался в полном одиночестве из-за ущемления интересов других людей. Богатый материально внутренне он опустошён и совершенно одинок. И пытается удовлетворить мучительную жажду души по человеческому общению приобретением мнимых друзей дорогими подарками, удовлетворить жажду духа по Богу — приобретением дорогих старинных икон. В мучительном поиске спасения от одиночества он вновь и вновь разочаровывается в тех, кого полагает своими друзьями. Множество икон в доме и даже значительные пожертвования на строительство храма не приносят успокоения томящемуся в оковах собственного эгоизма человеку. Он мечется, словно зверь в клетке, пока однажды не встречает счастливого человека — паломника, который странствует с одной только небольшой сумкой по святым местам. Этот-то человек и открывает Сизифу тайну счастья: забыть о себе и жить для Бога, служа людям. И с этой встречи начинается путь Сизифа к тому, чтобы в завершении стать Данко.
А Данко, сердце которого было растоптано, в новой жизни, быть может и не имел богатств материальных, но был богат душевно и духовно. И потому стремились погреться в лучах его сердца окружающие люди. И каждый был рад по-дружески чем-либо помочь Данко. Он не был и не мог быть одинок, ведь солнце его сердца излучало искренние любовь, сострадание и сорадование всем людям, с которыми он встречался на жизненном пути. Сердце его словно было мостом между сердцем Бога и человеческими сердцами. И даже тот, кто в прошлом существовании растоптал сердце Данко, в новом — не смог устоять пред его преображающим влиянием и вослед за героем устремился к свету в совершенном самопожертвовании, обретая в этом и совершенную радость.
И на этих примерах представилось бы совершенно очевидным, что эгоистический труд наряду с некоторыми материальными и личностными приобретениями всё-таки лишает высших возможностей и приобретений, а бескорыстная жертва, совершенный альтруизм приносят высшее Приобретение.
«Несколько личных качеств, которые служат благу других, ценнее множества качеств, которые служат личной выгоде. Самое малое неэгоистически содеянное доброе дело ценнее бесчисленных добрых дел, содеянных эгоистично» (Драгоценные чётки 24:5,8.).
АСТРОЛОГИЯ, КАРМА И СВОБОДА.
.jpg)
Бхавачакра (Колесо Сансары)
Законы кармы и перевоплощения являются одними из основополагающих в астрологии.
Конечно, далеко не все астрологи веруют в них. Среди тех, кто верует в них, далеко не все понимают их, равно как не понимают и Философию Астрологии. Таким образом, и неверующие, и суеверно верующие (слепо, без понимания) в своих исследованиях и толкованиях лишают себя глубочайшей основы астрологической науки, а клиентов – возможностей глубочайшей трансформации и улучшения качества жизни. Это подобно отказу химика от использования периодической системы химических элементов Менделеева или физика от использования законов Ньютона. Подобно психологическому исследованию человека как высшего животного, лишённого человеческих разума и сердца.
Философия астрологии базируется на Семь Герметических Принципов, описанных в древнем трактате «КИБАЛИОН».
«Принципов Истины Семь. Тот, кто знает их (с пониманием), тот обладает Магическим Ключом, при прикосновении которого распахиваются все двери Храма» (КИБАЛИОН)[1].
«Семь Герметических Принципов, на которых базируется вся Герметическая Философия, суть следующие:
1. Принцип Ментализма.
2. Принцип Соответствия (аналогии).
3. Принцип Вибрации.
4. Принцип Полярности.
5. Принцип Ритма.
6. Принцип Причин и Следствий.
7. Принцип Пола» (Кибалион)[1]
[1] Здесь «КИБАЛИОН» (все прописные буквы) – древний герметический трактат. А «Кибалион» (с заглавной буквы, остальные – строчные) – комментарии к древнему трактату, данные тремя Посвящёнными для Чикагского издания 1908 года.
Закон Кармы соответствует Герметическому Принципу Причинности, закон Перевоплощения - Принципу Ритма. Оба Закона или Принципа совместно с пятью остальными обеспечивают воплощение человека в определённом поле (Принципы Пола и Причинности), в определённых семье, расе, нации, стране и т.п. (Принципы Ритма, Пола, Причинности, Вибрации, Полярности), с определёнными ограничениями и возможностями (Принципы Ментализма, Аналогии, Ритма, Пола, Причинности, Вибрации, Полярности).
Так гороскоп личности (малого «я», эго) представляет собой отпечаток (фрагмент) кармы духа (Индивидуальности, Эго) для работы в текущем воплощении.
Гороскоп — не круг, но спираль. При рождении это — сжатая спираль. В течении жизни эта спираль разворачивается в винтовую лестницу, по которой человек либо восходит (эволюционная спираль), либо нисходит (спираль деградации).
Гороскоп не предопределяет жизнь человека, но показывает возможности и ограничения, обусловленные предшествовавшими существованиями (воплощениями). При этом возможности могут быть растрачены, а ограничения, трудности, страдания могут стать ступенями восхождения. Выбор же пути восхождения или нисхождения определяет свободная воля и качества сознания человека.
Человек не есть что-то статическое и постоянное. Он – существо изменяющееся. Используя данную ему свободу выбора, человек может эволюционировать или деградировать.
Разумеется, границы, в которых может развиваться человек, ограничены его кармой. Представьте себе, что человек построил дом. Сможет ли он летать, используя этот дом? Нет. Так действует ограничение кармы: человек имеет только те возможности и ограничения, которые создал для себя сам в прошлых существованиях. Нужно ещё добавить, что если человек построил дом без окон, то в доме трудно будет дышать. Если построил дом без дверей, то может ощущать себя как животное, запертое в клетке. Это может показаться нелепым, но такие случаи нередки. Вот человек, например, будучи руководителем-тираном, жестоко ограничивал свободу других людей. В новом воплощении он будет именно сам поставлен в условия, подобные тем, что создавал для других. И должен будет испытать те же страдания, которые переживали они. А так же, говоря образным языком, посеянные в прошлом воплощении семена в новом принесут урожай пропорционально страданиям, которые прежние подчинённые переносили в свою семейную и социальную жизнь: одно – десятикратно, другое – стократно, третье – тысячекратно. И прежний тиран сам станет жертвой ужасной тирании, беспомощно ища выхода (символической двери) в каменной клетке, созданной своими руками.
Однако, возможности и ограничения — не есть что-то статичное, жёсткое, неизменное.
Возможности создаются следованием Законам (ритмам) Космоса, светлыми накоплениями, трудом совершенствования, сознательным обучением. Но возможности эти могут быть растрачены и превращены в ограничения их незаконным использованием (то есть нарушением космических законов).
Ограничения создаются нарушением Законов Космоса, тёмными накоплениями, нежеланием совершенствоваться, уклонением от обучения. Но ограничения эти при правильном взгляде на них могут быть превращены в возможности к совершенствованию, обучению, эволюции.
И если, несмотря на благие мысли и дела человек вновь и вновь сталкивается с отягощениями, трудностями, ограничениями, то это значит, что они необходимы ему для уплаты долгов и изживания созревшей кармы, для обучения (например, терпению, состраданию, любви и т.п.). Они могут быть испытаниями на выбранном пути. И без успешного прохождения этих испытаний, без преодоления, прежде всего внутри себя, своего сознания этих ограничений человек не может продвинуться дальше. Так что все и всё «неприятности» и «страдания» пути — суть путевые вехи, ступени восхождения, через которые нужно пройти, чтобы освободиться.
Человек — вовсе не игрушка в руках судьбы, но творец своей судьбы. Ведь именно все возможности и ограничения суть плоды его прежних посевов, то есть посевов прежних воплощений и этого воплощения, цепи причин, посеянных ранее (текущего момента).
Звёзды направляют тех, кто умеет их слушать, и повелевают тем, кто не слышит их.Так говорит древняя мудрость.
Апостол Павел об этом сказано вполне определённо:
«Не обманывайтесь: Бога обмануть нельзя. Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную. Делая добро, да не унываем, ибо в свое время пожнем, если не ослабеем» (Гал.6:7-9).
Применительно к астрологии «сеющие в плоть» это:
- астролог, который ищет своей выгоды, а не пользы клиента, или же использует астрологию для помощи ему в удовлетворении грубых желаний, безнравственных стремлений;
- клиент, который ищет возможностей избежать трудностей, получить максимум внешних благ, или стремится при помощи астролога расширить возможности удовлетворения своих грубых желаний, безнравственных стремлений.
«Сеющие в дух» это:
- астролог, который стремится помочь клиенту в преодолении его жизненных кризисов, в осознании внутреннего опыта, использует астрологию для помощи клиенту в его совершенствовании, эволюционном развитии;
- клиент, который ищет возможности осознания уроков, ценного опыта, скрытых под внешней оболочной трудных испытаний, кризисов, или стремится при помощи астролога расширить возможности совершенствования, эволюции, внутреннего роста, служения Общему Благу.
Именно, нужно делая добро, не унывать, «ибо в свое время пожнем, если не ослабеем».
Это в полной мере относится и к астрологу, и к его клиенту, и к их совместной работе в процессе консультирования.
Как же достичь Освобождения от оков кармы и трансмутировать их в крылья духа? Браман Мохини Чаттерджи в замечательной книге «Сокровенная религиозная философия Индии» пишет (более полный фрагмент в вышеприведённой публикации этой темы «Свобода растёт пропорционально с Мудростью»):
«Карма, определяющая воплощение, может быть рассматриваема как первая равнодействующая, позволяющая предсказать определенное будущее человека. Но она может быть изменена постольку, поскольку человек овладел Мудростью и Волей. Существует изречение, хорошо знакомое астрологам: "Мудрый управляет своей звездой, невежда управляем ею".
… обладающие волей могут изменять "необходимость" соответственно силе своей воли и тому направлению, которое они сознательно дают ей. Те же, у которых Воля и Мудрость развиты в одинаковой полноте, те становятся вполне свободными.
… Существует абсолютная свобода, но только для того, кто познал Истину (или живет сознательно по закону); существует относительная свобода для того, кто развил свою волю до известной степени, и, наконец, существует неизбежная судьба, которая связывает всех тех, кто не проявляет своей воли.
… растущая Воля позволяет нам изменять до известной степени нашу судьбу; и если мы достигнем Мудрости, мы можем уничтожить огромное количество кармы, накопленной на протяжении веков, превратить ее в пепел, и — освободить себя из оков, которые казались вечными. "Познайте Истину", сказал Учитель, "и Истина освободит вас".
Что же такое — эта освобождающая Истина, как не единственная Реальность, "Сат", Бог, единение с которым, осуществленное человеком в себе, человеком, дошедшим до конца своего долгого пути, может быть выражено словом: "Единство" или на христианском языке: "Отец мой и Я — Мы едины".
Такова конечная Истина. Она прекрасно выражена в следующих словах, одним из великих философов Индии:
"Истина, о которой спорят в тысячах сочинений, может быть выражена в двух строках: Брахман, Абсолютное, Единое — истинно; вечно меняющаяся Вселенная не реальна; ее существование — относительно, и человек, по своей сущности — божественен".
Цель человеческой эволюции — полное осуществление его божественности, отождествление его сущности с Единой Реальностью. Таково значение слова "познать", употребленное Христом, когда Он говорит: "познайте Истину и Истина освободит вас". Когда осуществится это Единение, человек освободится от оков закона причинности. Час его спасения пробьет. Таков смысл учения всех великих Учителей.
Человечество поднимается к своей цели, проходя все божественные иерархии, где свобода растет пропорционально с Мудростью. Единая истина, всюду присущая, есть нерушимый закон причинности. Что касается фатализма, то он существует только для тех, кто не проявляет самостоятельной деятельности. Всякое проявление воли ведет к изменению направления человеческой жизни, но не — вопреки, а благодаря закону.
Только закон обеспечивает нам свободу. В силу закона, причины, зарождающие рабство, и ведут к рабству, но когда эти причины перестанут зарождаться нами, тот же закон приведет нас неминуемо к освобождению. Закон — везде и во всем.
Отсюда следует, что Воля и Мудрость могут освободить нас только благодаря закону, благодаря карме. Но — в таком случае нас связывает вовсе не карма? Конечно нет; карма — не более как колесо причин и последствий, колесо, которое катится безостановочно от зари и до заката вселенной. Цепи, привязывающие нас к этому колесу — наши собственные желания.
Если мы хотим обрезать нить, которая привязывает нас к колесу смертей и рождений, мы должны уничтожить желание. А уничтожить желание возможно только изгнав из себя эгоизм и сознание своей отдельности от остального мира.
Полное освобождение обусловливается совершенной Мудростью; пока мы не овладели такой мудростью, мы можем только направлять нашу жизнь по наиболее благоприятной равнодействующей, работая неуклонно над постепенным уничтожением эгоизма, над разрушением той стены, которая отделяет нас от наших братьев и от Бога. Бескорыстная жизнь есть необходимое условие роста».
Изречение апостола Павла «Делая добро, да не унываем, ибо в свое время пожнем, если не ослабеем» можно дополнить изречением Иисуса:
«Берегитесь, чтобы кто не прельстил вас, ибо многие придут под именем Моим, и будут говорить: "Я Христос", и многих прельстят. Также услышите о войнах и о военных слухах. Смотрите, не ужасайтесь, ибо надлежит всему тому быть, но это еще не конец: ибо восстанет народ на народ, и царство на царство; и будут глады, моры и землетрясения по местам; все же это - начало болезней. Тогда будут предавать вас на мучения и убивать вас; и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Мое; и тогда соблазнятся многие, и друг друга будут предавать, и возненавидят друг друга; и многие лжепророки восстанут, и прельстят многих; и, по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь; претерпевший же до конца спасется» (Матф.24:4-13).
Лишь тот, кто пройдёт через все трудности, испытания, обусловленные кармой прошлых существований, и не только выстоит при бушующем урагане кармы тысячелетий, но и устремится по высшему эволюционному пути – спасётся, или, говоря языком философии Востока, достигнет Освобождения.
«… перед началом Сатья Юги свиток кармы свертывается особенно быстро…» (Иерархия, 364)
Грани Агни Йоги, 1969 г. 141. (Март 7). «Идущих к Нам всегда спасала непоколебимая вера в конечную победу Света. Эта вера приводила к победе их духа над тьмою в их личном масштабе. Тьму во всепланетном размахе они победить не могли, но в личном – успешно с нею боролись и побеждали. И в то время как тьма забирала свое достояние и тех, кто ей прилежал и с ней был связан, победители ее победно ее миновали и поднимались в сияющие сферы Света. Сыны тьмы во тьму уходили, сыны Света – в Свет. Поэтому личная победа над тьмою и над всем тем, что внутри было от тьмы, создавала неодолимое притяжение к Свету и поднимала дух в Высшие Сферы. Конечно, такая победа имела не только личное, но и пространственное значение, ибо прокладывала путь для других, тоже к Свету идущих, и усиливала планетную сеть Света.
Это темные насылают мысли о безнадежности и бессмысленности борьбы с мировым злом и о неодолимости тьмы, но с Нами идущий знает о несокрушимости Света и о конечности и временности тьмы, какой бы сильной она ни казалась.
Сейчас в мире очень темно, ибо тьма яро напрягает все свои силы. Все потонуло во мраке. Но знайте, что это последние бешеные конвульсии тьмы, что она обречена, что Кали Юга, век тьмы, кончается, и Сатиа Юга наступит стремительно и мощно. Нужно очень крепко стоять, чтобы выдержать натиск последний. Но впереди Свет и конечная Света победа над ужасами распущенной тьмы».
Требование уплаты кармических долгов не только одного воплощения, но всех предшествовавших воплощений в текущем Великом Цикле есть одно из условий вхождения в Новую Расу, в Новую Эпоху, в Новый Мир.
Второе условие – трансформация и трансмутация личности преходящей в проводника и исполнителя воли духовной Индивидуальности, внешним, грубым проявлением (или воплощением, инструментом) которой эта личность является.
В результате личность добровольно уступает ранее узурпированный трон своему истинному Господу и Учителю – Высшему «Я», внутреннему Богу, обитающему в душе Человека. Личность растворяется в духовной Индивидуальности и таким образом происходит её слияние с Богом. И именно в этом осуществляется совершенная Свобода: свобода Человека быть чистым проводником и исполнителем Воли-Любви-Мудрости-Справедливости Закона, Бога, Всего.
Пояснение к символу Бхавачакры, приведённому в предыдущем сообщении
В символе Бхавачакры тибетского буддизма можно увидеть и Колесо Сансары, в котором вращаются от страданий к страданий большинство человеческих существ, и круг из 12 нидан, названных Гаутамой Буддой цепью причинности, то есть причин страданий и рабства. Можно увидеть самого Гаутаму (в правом верхнем углу): он указывает нафигуру бодхисаттвы Авалокитешвары (в левом верхнем углу) – великого Сострадающего, который, Свободный остаётся до конца Великого Круга Манвантары, чтобы помогать прийти к Освобождению всем живым существам. Будда указывает путь Освобождения через великое самопожертвование, проявленное в Любви, Сострадании, Сорадовании и Бесстрастии. Это освобождение даже от эгоистического (с точки зрения эзотерического буддизма) желания духовного освобождения и погружения в блаженство заслуженной Нирваны. Пробуждённый (будда) отказывается от «вечного блаженства» ради эонов времён служения помощи страдающему человечеству.
Об этом современный буддийский учитель Ньяяпоника-тхера в трактате «Четыре возвышенных состояния» сказал так:
«Любовь беспристрастна; она охватывает все живые существа — и не только те, которые нам полезны, приятны или забавны.
Любовь объемлет все существа, будь они благородного или низкого ума, добрые или злые. Благородные и добрые охвачены ею потому, что любовь течет к ним спонтанно. Существа низкого и злого ума включены в нее потому, что это те, кто более всего нуждается в любви. Возможно, у многих из них семя доброты умерло только потому, что в его росте отсутствовало тепло, потому что оно погибло от холода в мире, лишенном любви.
Любовь, которая являет собой высочайшее благородство сердца и интеллекта, которая знает, понимает и готова помочь.
Любовь, которая есть сила и которая дает силу, — это высочайшая любовь.
Любовь, которую Просветленный назвал "освобождением сердца", "наивысшей красотой"; это высочайшая любовь.
И что такое высочайшее проявление любви?
Показать миру путь, ведущий к концу страдания, путь, указанный, пройденный и осуществленный в совершенстве Им, Возвышенным, Буддой.
Сострадание мудрого человека не делает его жертвой страдания. Его мысли, слова и поступки полны жалости. Но сердце его не колеблется; неизменным оно остается, безмятежным и спокойным. Как же иначе сумеет он помочь?
Да возникнет такое сострадание в наших сердцах! Сострадание, которое являет собой возвышенное благородство сердца и интеллекта, который знает, понимает и готов помочь.
Сострадание, которое есть сила и которое дает силу, — это высочайшее сострадание. И что же такое высшее проявление сострадания?
Показать этому миру Путь, ведущий к концу страдания, путь, указанный, пройденный и постигнутый в совершенстве Им, Возвышенным, Буддой.
Благородная и возвышенная радость — это помощник на пути к угасанию страдания. Не тот, кто подавлен горем, а тот, кто обладает радостью, находит то безмятежное спокойствие, ведущее к созерцательному состоянию ума. И только безмятежный и собранный ум способен обрести освобождающую мудрость.
Чем более возвышенна и благородна радость других, тем более оправданным будет и наше сорадование. Причина нашей радости с другими — это их благородная жизнь, обеспечивающая их счастьем здесь и в последующих жизнях. Еще более благородная причина для нашей радости с другими — это их вера в дхамму, их понимание дхаммы, их следование дхамме. Дадим же им помощь дхаммы! Будем бороться, чтобы стать более и более способными оказать такую помощь и себе!
Сорадование означает возвышенное благородство сердца и интеллекта, который знает, понимает и готов помочь.
Сорадование, которое есть сила и которое дает силу, — это высочайшая радость.
Каково же высочайшее проявление сорадования?
Показать миру Путь, ведущий к концу страдания, Путь, указанный, пройденный и постигнутый Им, Возвышенным, Буддой.
Невозмутимость (бесстрастие) — это венец и наивысшая точка четырех возвышенных состояний. Но не следует понимать это таким образом, что невозмутимость есть отрицание любви, сострадания и сорадования, что она оставляет их позади как низшие. Далеко на так — невозмутимость включает их в себя и полностью пронизывает их точно так же, как они полностью пронизывают совершенную невозмутимость.
Невозмутимость, укорененная в прозрении, — это ведущая и сдерживающая сила для других трех возвышенных состояний. Она указывает им направление, которое следует принять, она следит за тем, чтобы они шли по этому направлению.
Невозмутимость оберегает любовь и сострадание от рассеивания в тщетных исканиях и от ложных путей в лабиринтах неконтролируемых эмоций. Невозмутимость, являющая собой бдительный самоконтроль ради конечной цели, не позволяет сорадованию удовлетворяться скромными результатами и забыть подлинные цели, к которым нам следует стремиться.
Невозмутимость, которая означает обладание уравновешенным умом, придает любви ровную, неизменную смелость, устойчивое и непоколебимое бесстрашие, дающее ей способность прямо встречать ужасающие бездны страдания и отчаянья, которые снова и снова встают перед безграничным состраданием. Для активной стороны сострадания невозмутимость представляет собой спокойную и твердую руку, ведомую мудростью, — необходимую для тех, кто хочет практиковать трудное искусство помощи другим. И здесь опять-таки невозмутимость означает терпенье, терпеливую преданность труду сострадания.
... невозмутимость — венец и наивысшая точка трех других возвышенных состояний. Первые три, если они не связаны с невозмутимостью и прозрением, могут истощиться вследствие недостатка стабилизирующего фактора. Изолированные добродетели без опоры в других качествах, придающих им или нужную твердость или гибкость, часто вырождаются в собственные характерные недостатки.
Например, любящая доброта без энергии и прозрения легко может ослабеть до всего лишь сентиментальной доброты, слабой и ненадежной природы. Сверх того, также изолированные добродетели часть могут уносить нас в направлении, противоположном нашим первоначальным целям, а также благоденствию других.
Именно твердый и уравновешенный характер человека связывает изолированные добродетели в органическое и гармоничное целое, внутри которого одиночные качества выказывают свои наилучшие проявления и избегают ловушек своих соответствующих слабостей. И в этом состоит сама функция невозмутимости, способ, которым она содействует идеальным взаимоотношениям между всеми четырьмя возвышенными состояниями.
Невозмутимость — это совершенная, непоколебимая уравновешенность ума, коренящаяся в прозрении.Но в своем совершенстве и по своей неколебимой природе невозмутимость не бывает унылой, бессердечной и холодной. Ее совершенство не есть следствие эмоциональной "пустоты"; оно является следствие "полноты" понимания, завершенности в себе. Ее непоколебимая природа не есть неподвижность мертвого, холодного камня; это проявление высочайшей силы.
.jpg)
Бхавачакра (Колесо Сансары)
Тогда каким же образом невозмутимость оказывается совершенной и непоколебимой?
Здесь разрушено все, что вызывает застой, устранено все сдерживающее, уничтожено то, что создает препятствия. Исчезли водовороты эмоций и бесцельная болтовня ума. Беспрепятственно течет спокойный и величественный поток сознания, чистый и сияющий. Бдительная внимательность, сати, гармонизировала тепло веры, саддха, с проникновенной остротой мудрости, паньня; она приводит в равновесие силу воли, вирья, и спокойствие ума, самадхи; и эти пять внутренних качеств, индрия, выросли во внутренние силы, бала, которые не могут быть снова утрачены. Их нельзя утратить, потому что они более не теряются в лабиринтах этого мира, сансары, в бесконечной расплывчатости жизни, папаньча. Эти внутренние силы проистекают из ума и действуют на мир; но под водительством внимательности они нигде не связываются и возвращаются неизменными. Любовь, сострадание и сорадование продолжают истекать из ума и действовать на этот мир; но под водительством невозмутимости они нигде не задерживаются и возвращаются неослабленными и незапятнанными».
Что же можно добавить к этому?! Трактат «Четыре возвышенных состояния» (здесь приведены только его фрагменты) можно считать не только замечательным буддийским наставлением, не только приемлемым для любой религиозной доктрины (при условии замены Будды на соответствующую данной религии или философии авторитетную фигуру), но и универсальным наставлением для любого консультанта (в том числе астролога), работающего для помощи людям, для указания им Пути Освобождения, пути их Эволюции, пути осуществления их Дхармы (Долга, Предназначения), пути к слиянию с Богом.
17.04.2019
(376)(17).jpg)
29.07.2020 11:51
Валерия Динабург30-07-2020 14:16:01
Тема одна из всегда актуальных и трудных. В статье собрано очень много материала. Но для меня это в данном случае не преимущество, а наоборот. Во-первых, трудности вникания начинаются сразу же: идет -без кавычек - большой текст, хотя с цифрами в квадратных скобках (подразумевая цитаты?) -но без списка -откуда это взято. Во всяком случае я так и не нашла. Возможно это одна из статей Е.П. Блаватской? Но, во-вторых - дело в том, что сам по себе первый текст вовсе не самодостаточен, предполагает попытки анализа сказанного, нуждается в раскрытии. Статьи Е.П. Блаватской, У.К. Джаджа, например,не для слабых умов. Просто ограничится цитированием, мне кажется, и чересчур неадекватно (можно было сделать ссылку), лучше было бы выделить одно или два положения и разобрать их -причем именно в контексте заголовка статьи, во всяком случае -как его понимает предлагающий. Конечно, подобный анализ присутствует далее, но в целом разбросан,и потом так же просто даются очень большие тексты-источники (даже перенасыщено), которые сами по себе глубинны и требуют расширенного сознания, а не ограниченного, как мое, например. Иначе говоря все это - как очень большой -пребольшой черновик. Это не просто стилистическое пожелание. Именно такая громоздкость практически не собирает осмысливание, а разбрасывает его. Возможно это мое такое восприятие.
Администратор
Валерия, вот сейчас немного поправила, возможно чуть понятнее будет.ВНИМАНИЕ:
В связи с тем, что увеличилось количество спама, мы изменили проверку. Для отправки комментария, необходимо после его написания:
1. Поставить галочку напротив слов "Я НЕ РОБОТ".
2. Откроется окно с заданием. Например: "Выберите все изображения, где есть дорожные знаки". Щелкаем мышкой по картинкам с дорожными знаками, не меньше трех картинок.
3. Когда выбрали все картинки. Нажимаем "Подтвердить".
4. Если после этого от вас требуют выбрать что-то на другой картинке, значит, вы не до конца все выбрали на первой.
5. Если все правильно сделали. Нажимаем кнопку "Отправить".