Международная выставка «Пакт Рериха. История и современность» в Бишкеке (Республика Киргизия). В Сызрани открылся выставочный проект, посвященный 150-летию Н.К.Рериха. Выставка «Издания Международного Центра Рерихов» в Новосибирске. Новости буддизма в Санкт-Петербурге. Благотворительный фонд помощи бездомным животным. Сбор средств для восстановления культурной деятельности общественного Музея имени Н.К. Рериха. «Музей, который потеряла Россия». Виртуальный тур по залам Общественного музея им. Н.К. Рериха. Вся правда о Международном Центре Рерихов, его культурно-просветительской деятельности и достижениях. Фотохроника погрома общественного Музея имени Н.К. Рериха.

Начинающим Галереи Информация Авторам Контакты

Реклама



Проективный человек. Аналитика исследования В. Розанова «Сумерки просвещения»


Слова проект, проективный в переводе с латинского языка означают «проброшенный в будущее». На каждом переломном этапе развития европейской культуры вставал вопрос о проективном человеке, о поиске его истинного лица. Для эпохи Возрождения и Просвещения проект человека имел важное значение, выраженное в гамлетовском вопрошании: «Быть или не быть» и приравнивался к проблеме его выживания и выводу из пространства мёртвого поля отживших форм культуры. Возрождение предложило свой проект человека-индивидуалиста как идеи неповторимости каждой отдельной личности, Просвещение развило этот образ, внеся важный элемент всеобщности развития человека на основе Разума.

Однако две исторические эпохи не учли глубокого понимания богатства и диалектической сложности человеческой природы. К сожалению, в эволюции истории ни царство Разума, ни царство отдельных индивидуальностей победить не смогли из-за ориентации на поверхностное механистическое понимание развития человека в причинно-следственных связях и соотношениях с миром здесь и сейчас. Идеологи Возрождения и Просвещения не пытались опереться на знание незыблемых начал человеческой природы, которая при всём несовершенстве всегда является мерилом всякого познания (Протагор: "человек есть мера всех вещей"), и поэтому «проброс в будущее» возможен не через моделирования человека грядущего по образу и подобию своих идей, а через принятие его таким, каков он есть здесь и сейчас. То есть проекция образования личности, её опора – человек настоящего с его нереализованными бытийными возможностями. Поэтому власть идеи над формой без понимания природы последней, а также потенций её развития повлекла за собою катастрофические последствия для европейской культуры. Моделирование мира вещей, начавшееся с усовершенствования человеческой природы, привело к победе механистической картины мира, прагматизма и позитивизма с утилитарным взглядом на мир.

Уже в 90-е годы XIX столетия русский мыслитель Розанов, который прошёл практику педагогической деятельности и воспитания человека, констатировал в своём сборнике статей «Сумерки просвещения» необратимые изменения человеческой природы в лоне европейской культуры, не имеющей нравственной, психологической и мировоззренческой укоренённости в традициях собственных стран: «Все чувствуют, и уже давно, в Европе странную безжизненность возрастающих поколений. Они безжизненны не в одном каком-нибудь отношении, они лишены не которых - нибудь даров, будучи богато одарены другими. Именно ядра в них нет, из которого растет всякий дар, всякий порыв, все энергичное в действии и твердое в сопротивлении» [1]. Подобная «без-ядерность» свидетельствует об угасании творческого потенциала европейского человека XIX столетия. Причиной этому являлся потребительский образ жизни, при котором в третьем поколении людей живущих при капитализме, проявились скрытые формы дебилизации, выраженные в разрыве бытийных связей человека и мира, в провалах в нигилизм и склонность к отрицанию. Потеря связей с культурной традицией (с корнями) превращает человека в ризому (растение, корневая система которого расположена на поверхности и не укоренена в почве) и влечет за собой беспорядочность, бессмысленность его существования в мире. Почему же это произошло? Дело в том, что в истории новой Европы оказалась нарушена система органического воспитания и образования человека.

По мнению Розанова в процессе его становления участвуют 3 основных института цивилизации: семья (род) как носитель индивидуального, особенного в генезисе личности, хранительница характерных черт, навыков, способностей, осуществляющихся во взаимосвязи поколений; церковь (община) или школа – выход из частного (семьи) в общее. Церковь и школа (в идеале) обращены к воспитанию совести, самосознанию человека, они играют консервативную роль в культуре, сохраняя духовное единство нации на протяжении веков. Третий институт воспитания – государство (мир, народ) нуждается в воспитанном человеке, который усвоил бы правила веры, знающий сыновние обязанности и достаточно просвещенный [2]. Такова должна быть система образования в идеальном состоянии (по мысли автора) для того, чтобы просветлять человека сообразно его внутренней природе роста и потенции творческих сил в движении детства, юности, зрелости.

Но в новоевропейском образовании (как и в современном), всё наоборот. Следуя логике своих рассуждений Розанов констатировал, что «проективный человек» в системе общеевропейского просвещения, это странный сплав двух образов западно-европейской культуры - гомункула (искусственного человека) алхимика Парацельса и нового гражданина мира Жан Жака Руссо. При внешней парадоксальности данных параллелей, вывод один – и тот и другой суть фикции и следствие задачи алхимиков от образования XIX и в том числе начала ХХI века: «выработать в искусственных условиях, лишь подражающих природе, живой организм», без знания особенностей вещества (в данном случае человеческой природы) с которым они работают. В этом мыслитель видит реализацию безуспешных попыток осуществить план создания совершенной личности: в одном случае через методы алхимической науки и магии; а в другом – через уединенное воспитание (вне исторического генезиса страны, культуры, семьи и государства) нового гражданина всемирной республики Разума. Актуальность данных утопических иллюзий в наши дни рассматривается в стремлении европейской системы государства взять несвойственные для себя функции воспитания и образования, при которых не церковь, школа и семья становятся главными системообразующими факторами формирования личности, а авторитет государства, вводящий стандарт образования и контроля за школой. При этом, его сущность фиксируется как внешняя функция организации, контроля за обществом в целом, но личность и формирование ее многогранного внутреннего мира государство не интересует.

Государству нужен законопослушный гражданин, с определенным набором знаний по каждой научной дисциплине, компетентный во многих областях познания – наук, гуманитарных дисциплин и искусств. Но вся выборка наиболее значительных достижений истории науки, философии, техники и искусства, не базируется на соблюдении особого интереса учащегося к предмету – «плоды новейшего просвещения сжато и легко проскальзывают в устремленное к ним внимание: земля и небо, океан и суша, пророки и революция, Гомер и электроника даются с помощью особых книжек, где для этой цели абстрагированы природа и люди» [3]. Пренебрежение к биологическим особенностям воспитания человека через способ коллективного приобретения знаний, вычленяет личное общение учителя с учеником, все время заставляя наставника работать с толпой. Регламентация и поурочно-оценочная работа с обилием отчетов, превращают процесс обмена знаниями в формальную передачу информации. Итогом является упрощение научных достижений через систему образования, их профанация и легко доступность для каждого с последующим пренебрежением и отвращением к ним.

Иррациональная скрытая работа души человека игнорируется полностью, но её становление устранить невозможно. В итоге, от существования неудовлетворенных духовных запросов в системе современного образования, молодой человек не знает чем удовлетворить их — «то ли христианством, то ли буддизмом» и «в массе своей, будучи довольно начитанным, в новых книгах и помня много из старого, выдумывает новую мораль, удобно соединяющую и то и другое». По воспитанию и образованию своему современный человек склонен ко всему эклектичному, поверхностному и «не способен ни к сильному отрицанию или к сильному утверждению» [4]. Подобная без-ядерность, духовная эклектичность, порождает хаос мысли, заставляет человека искать опору во внешнем общении, то есть двигаться за потоками денег, в поисках мест, где больше платят, искать развлечений для удовлетворения своей неразвитой эмоциональности, своего духовного голода.

Живя в пространстве перемещения и рассеивания, он не растет и не развивается. Несмотря на свою компетентность, человек несет в себе не профессиональную принадлежность или уровень знаний, а выбрасывает сгустки энергии социальной напряженности, которая порождена потребительским фактором сознания. Требование все новых и новых впечатлений, сопряженное с жизнью в постоянно меняющемся мире, ведет к потери основополагающих представлений о неких незыблемых константах поведения, от которых зависит стабильность и укорененность человека в бытии. Все стало «зыбким, неустойчивым, относительным, исчезающим, не успев возникнуть, и потому лишенным подлинной ценности». Подобное «мировое кочевье» (слова М. И. Цветаевой), охватывает все слои общества от политических деятелей, религиозных патриархов, интеллектуальной и художественной элиты до обывателей, городских и сельских жителей [5].

Отсутствие незыблемой константы, вокруг которой строится экзистенция жизни, приводит человека к подобию свободной частицы, блуждающей в пространстве и соединяющейся в массу с другими подобными частицами. Масса частиц хорошо управляема и подвержена импульсам угнетения или агрессии, если ее ограничить местом. Масса имеет эфемерную природу, она свободно распадается, причем человек, как единица массы, легко взаимозаменяется другим. В этом соотношении возникает природа масскульта примитивная и построенная на принципе сигнальной системы Павлова. Приманкой является визуально яркий зрительный ряд шоу-бизнеса, представляющий собой бесконечные ряды фикций – любви в мелодрамах, смерти в боевиках, эталона красоты в моделях, героизма в суперменах. Вся эта перфорация бытия сиюминутна – замкнута в настоящем, человек властен над ситуацией здесь и сейчас (в итоге стирается перспектива и ретроспектива в истории). Обращенность масскульта к настоящему и отказ от прошлого и будущего, продиктованы попыткой не решать проблемы в виду их принципиальной неразрешимости, а убежать от них, спрятаться в текущем моменте. Таким образом, сущность масскульта можно соотнести с бегством от реальности и уходом в действительное, где действие и презентация становятся важнее целеполагающих принципов. Путешествие в цепи коммуникаций существует ради собственного перемещения без цели познания. В этом случае можно перефразировать знаменитые слова Декарта: «Мыслью, следовательно существую» в слова современного виртуального номада: «Передвигаюсь, соединяюсь, совокупляюсь, репрезентирую себя – следовательно существую». Этот образ жизни прекрасно вписывается в биологическую модель поведения животных. Массовое искусство безжалостно эксплуатирует инстинкты страха, секса, агрессивности, которые пронизывают все сферы жизни современного человека. Мотивация поступков сведена к животным инстинктам. Человек больше не имеет пространства и времени бытия как величин протяженных и мыслимых, он владеет местом и ситуацией. Он не работает в системе причинно-следственных связей и выводов, для него важно представление – шоу, сиюминутное чудо – поражающее усталое и утомленное впечатлениями воображение.

При всей внешней активности, презентабильности и компетентности во многих вопросах, человек масскульта являет собой тип неврастеничного, жалкого, униженного ребенка. Он равнодушен к какому бы то ни было труду – умственному или физическому (даже, если это дает ему средства к существованию), он агрессивен к тем, кто заставляет работать, думать, и мыслить, эксплуатируя его время развлечений, которое он тратит на удовлетворение своих несложных индивидуальных желаний и потребностей. Само замкнутый, не способный к творчеству, не имеющий своих независимых суждений, он утоляет свой духовный голод суррогатами психо практик, выходами в астрал, психологическими тренингами.

Унификация общественного бытия – его массовость и публичность дискредитирует сферу интимного, уединенного развития, медленного прорастания в бытии человека, создавая опасный перегрев психики. Перегрузка сознания обилием механически усвоенных знаний, сопровождается стремительной деградацией чувственно-эмоциональной сферы внутреннего мира. Характерной чертой данной ситуации, становится виртуальный номадизм, который выражается в постоянном перемещении внутри колбы настоящего, увешанной плакатами реклам, объявлений, вывесок витрин магазинов – своего рода опознавательных дорожных знаков, произведенных с целью помочь человеку не заблудиться в картине бытия урбанистической цивилизации, влиться в поток движения кочующих масс. Подобное состояние эфемерной, призрачной природы масскульта разрушает устойчивые феномены культуры. Несмотря на то, что классическое образование еще сохраняет незыблемость исторических связей в преемственности идеалов предыдущих эпох, в течение калейдоскопа информации и собственной коммерциализации оно не выдерживает состязательности с легко усваиваемой образовательной системой государства, упрощающей природу человека. Картина мира оказалась разрушенной из-за пренебрежения к формированию личности в поле культуры.

Итогом становиться утрата исторической памяти и культурной самоидентификации, которая превращает все слои населения (от политических деятелей до интеллектуальной элиты) в единую толпу, архаическую массу, стремящуюся «на ветхую, тучную почву Европы, чтобы мелко потоптавшись на ней, умереть, ничего не прибавив к ее богатствам» [6]. Потому сохранение и защита духовной природы человека, его индивидуальности становится актуальной в цивилизации, построенной по принципу механических конструкций и технологий. Эта серьезная проблема врастает в задачу культуры новой эпохи – преодолеть грубый, потребляющий способ отношений масскульта и государства к природе и человеческой органике, ради выхода к созиданию, сохранению творческих форм культуры и укорененности в бытии человека будущего.

Если опереться на бытийные возможности современной культуры, то можно видеть что наиболее действенным инструментом для прорыва в будущее является информация, двойственную природу которой необходимо знать. Информация в дословном значении представляет собою иную форму бытия, существующую во времени и пространстве. С одной стороны, будучи производной от виртуальной (ментальной) реальности, которая вплетена в канву с действительными событиями жизни, она создаёт пограничную территорию вне шкалы базовых ценностей человеческого общежития. С другой стороны, информация как несуществующая во времени и пространстве действительность становится единым полем бытия современного человечества. Возможен ли в современных условиях адекватный Ответ на Вызов настоящего? Возможен, но только через педагогическую практику определения постоянных констант становления человека в мире.

Выявление данных величин базируется на признании общих законов развития бытия в целом. Бытие как протяженность пространства во времени утверждается в признании того, что оно есть, то есть в непосредственном его принятии. Но специфика данного само настроя на бытие, кроется в том, что его мерилом становиться человек, не самостоятельно устанавливающий свои шкалы ценностей и измерений для бытия, а наоборот, входящий в резонанс и понимание не только бытия мира, но и бытия культурно-исторического развития, добровольно принимающий то, что оно также есть и другим быть не может (в силу необратимости процессов внешней истории). Эта процедура обнаружения и встречи с миром влечёт за собой непосредственное погружение в стихию действительной реальности, к столкновению с негативными сторонами которой личность должна быть готова. Опорой и её защитой в этом случае может стать поле экзистенциального опыта предшествующих эпох культуры, весь накопленный потенциал бытийных возможностей человечества. В процессе освоения и познания незыблемых законов бытия мира и человека, отраженных в феноменах народной и художественной культуре «должного», а «не все дозволенного», в постоянном диалоге с окружающей действительностью, возможно постепенное возвращение к выявлению органической природы образования личности, «выпрямлению» человека настоящего для выявления в нём потенций будущего.


Культуролог Горина Ирина



Ссылки


1 В. В. Розанов. Сумерки просвещения. М., 1990., c. 19.

2 В. В. Розанов. Указ.соч., c. 22.

3 В. В. Розанов. Указ.соч., c. 4-8.

4 Там же.

5 М. С. Каган. Введение в историю мировой культуры. Спб., 2003., Кн. 2. С. 272.

6 В. В. Розанов. Указ.соч., с. 16.



_________________________

Дата публикации 19.09.06



01.01.1970 03:00АВТОР: | ПРОСМОТРОВ: 2586




КОММЕНТАРИИ (0)

ВНИМАНИЕ:

В связи с тем, что увеличилось количество спама, мы изменили проверку. Для отправки комментария, необходимо после его написания:

1. Поставить галочку напротив слов "Я НЕ РОБОТ".

2. Откроется окно с заданием. Например: "Выберите все изображения, где есть дорожные знаки". Щелкаем мышкой по картинкам с дорожными знаками, не меньше трех картинок.

3. Когда выбрали все картинки. Нажимаем "Подтвердить".

4. Если после этого от вас требуют выбрать что-то на другой картинке, значит, вы не до конца все выбрали на первой.

5. Если все правильно сделали. Нажимаем кнопку "Отправить".



Оставить комментарий

<< Вернуться к «Образование в России »