Л.В.Шапошникова. Людмила Живкова – государственный деятель и подвижник // «Культура и время», 2002, № 1/2 VIII Кузбасские чтения памяти Бориса Николаевича Абрамова. Информационное письмо В дар Академической библиотеке Латвийского государственного университета переданы издания Международного Центра Рерихов. V Всероссийская (с международным участием) научно-практическая конференция «Знать будущее, значит утвердиться в настоящем». Информационное письмо. Сбор средств для восстановления культурной деятельности общественного Музея имени Н.К. Рериха. Новости буддизма в Санкт-Петербурге. «Музей, который потеряла Россия». Виртуальный тур по залам Общественного музея им. Н.К. Рериха. Вся правда о Международном Центре Рерихов, его культурно-просветительской деятельности и достижениях. Фотохроника погрома общественного Музея имени Н.К. Рериха.

Начинающим Галереи Информация Авторам Контакты

Реклама



Эпизоды Махабхараты в наскальных рисунках Фенноскандии. Сергей Горячев


Эта статья была представлена автором на 18-том заседании научно-методического семинара «Тверская земля и сопредельные территории в древности» 26 марта 2015 года под заголовком: «Совпадение сюжетов нескольких неолитических наскальных рисунков Фенноскандии с эпизодами Махабхараты».

 

«Махабхарата» это древний эпос, оригинальный текст которого, пересказывался «из уст в уста» языком санскрит и его предшествующими формами на протяжении более 2 тысячелетий. С шестого века до нашей эры традиция устной передачи ведических текстов и, в том числе Махабхараты, была дополнена слоговым письмом «брахми», дальнейшим развитием которого, включая промежуточные формы, стало письмо « деванагари». Многоплановый сюжет Махабхараты отражает события, которые могли произойти ранее 2900 года до нашей эры. Кульминацией Махабхараты является битва на Курукшетре, которую брахманы Индии датируют 3102 годом до нашей эры, и эта дата может быть основой для определения времени, когда происходили другие события сюжета Махабхараты. Традиционно считается, что события Махабхараты происходили на территории полуострова Индостан и прилегающих территориях. Но, вместе с тем, в ведических текстах есть упоминания о проживании народов ведической культуры на других территориях, до их прихода на земли Индостана.

 

Свидетельством того, что народы ведической культуры пришли на Индостан с севера могут быть совпадения элементов в языке, культуре, народов, и в топонимике территорий, преимущественно Северо-Восточной Европы. На эту тему уже опубликованы работы Б.Г. Тилака, Н.Р. Гусевой, С.В. Жарниковой и других исследователей. Свои собственные исследования Махабхараты и других ведических текстов я провожу с целью обнаружения возможных совпадений описаний географических объектов вед, с объектами на территории Северо-Восточной Европы.

 

Поиск совпадений проводится по следующим признакам:

— совпадение топонимов;
— взаимное расположение объектов;
— географическое и геологическое описание.

 

Наиболее важными находками, подтверждающими гипотезу о том, что основой сюжета Махабхараты могли оказаться реальные события, произошедшие на территории Северо-Восточной Европы, оказались петроглифы и писаницы Фенноскандии. Это и изображения, относящиеся к культу ведических богов, и главное это некоторые пи́саницы и петроглифы Фенноскандии, сюжеты которых в значительной степени или полностью соответствуют некоторым эпизодам Махабхараты. Придерживаясь хронологии событий Махабхараты, наиболее ранним эпизодом, отраженным в писаницы Финляндии являются «Странствия Арджуны».

 

Арджуна, третий из братьев Пандавов, отправился в добровольное изгнание на 12 лет, исполняя условия договора с братьями. Когда он находился у «Врат Ганги», что может соответствовать современному устью реки Вуокса (район Выборга) с ним произошли следующие события.

 

Пользуясь, возможно, своими гипнотическими способностями его очаровала, доведя до беспомощного состояния, и увлекла в свое жилище женщина по имени Улуппи из местного народа нагов – считавших своими прародителями змей. Улуппи хотела, чтобы Арджуна стал ее мужем, но в результате только смогла его уговорить стать отцом для ее ребенка.

Возможно, что именно это событие отражено в наскальных рисунках ( рис 1 а, б).

 

Наскальные рисунки

 

На рисунке рис. 1 «а» изображен лежащий человек и «стоящая змея». Очень важным является то, что «змея» изображена со стороны правой руки лежащего человека, так как в ведической традиции рукопожатие правыми руками между мужчиной и женщиной означало брачный союз или согласие на интимную близость. То, что эта близость состоялась, вероятно, подтверждает еще один наскальный рисунок, где змея лежит со стороны правой руки человека (рис. 1 «б»). В результате близости Улуппи и Арджуны родился сын Ираван, который может изображаться как человек со змеиным хвостом.

Используя хронологию событий Махабхараты, можно предположить, что две эти композиции могли быть нарисованы охрой не ранее 3135 года до нашей эры.

 

Далее Арджуна проследовал через лес Камьяка, что соответствует бассейну реки Кемьйоки, через местность Хираньябинду – «золотые капли», что геологически может соответствовать месторождениям золота севера Финляндии, дошел до страны Анга – вероятно бассейн реки Йоканга, и повернув на юг, вдоль берега моря дошёл до Манипура – «богатый город», где, по тексту Махабхараты, «всегда было прохладно». Далее по текстам Махабхараты становится очевидным, что Манипур мог находиться на территории известной теперь как Залавруга. В Манипуре Арджуна женится на Читрангаде – дочери местного вождя, но это событие, возможно, не нашло своего отражения в виде петроглифа. Через три года Арджуна уходит в страну Анарту, которая имела выход к берегу «Западного океана» – вероятно Балтийского моря. Там он женится на Субхадре, сестре Кришны Васудевы. До конца своего изгнания, то есть около шести-семи лет, Арджуна с Субхадрой прожил в Пушкаре, что соответствует восточному побережью Онежского озера, которое в те времена у ведических народов имело название Падмесарас (Лотосов озеро) и Брахмасарас (Брахмы озеро). По окончании срока добровольного «изгнания» Арджуна с четвертой женой Субхадрой возвращается к братьям в Индрапрастху .

 

В названии этого населенного пункта – «прастха» в переводе с санскрита «поселение». Это поселение, по тексту Махабхараты, находилось на берегу реки Ямуна, которая по ряду совпадений признаков соответствует реке Западная Двина. Наличие притоков Западной Двины – Индрица и Большая Индрица, а также озера Индра, может подсказать место расположения Индрапрастхи – на тот момент столицы «царства» братьев Пандавов. Не исключено, что Индрапрастхе соответствует комплекс неолитических стоянок в районе современной Краславы.

 

За время странствий Арджуны, царство Пандавов, под руководством их старшего брата Юдхиштхиры, продолжало крепнуть и появились предпосылки для того, чтобы Юдхиштхира возглавил союз племен. Традиционно, такое объединение могло происходить при жертвоприношении «раджасуя», которое фактически являлось большим пиром, на котором приглашенные вожди, соглашались стать подчиненными союзниками вождя, проводившего жертвоприношение. В обсуждении возможности проведения жертвоприношения «раджасуя», вместе с братьями Пандавами принимал участие их двоюродный брат Кришна Васудева.

 

Кришна Васудева был согласен с проведением жертвоприношения Юдхиштхирой, но предостерег Пандавов, сказав, что этому жертвоприношению может помешать вождь страны Магадхи Джарасангха. Кришна рассказал Юдхиштхире историю вражды между его племенем вришниев и, в общем-то, их дальним родственником царем страны Магадха. Кришна вложил в свой рассказ смысл, что без победы над вождем Магадхи – Джарасандхой, Юдхиштхира не сможет собрать на жертвоприношение раджасуя вождей других племен.

 

В результате совещания, в котором, кроме Кришны Васудевы и Юдхиштхиры, присутствовали и другие братья Пандавы, было принято решение, что в обстановке, когда войско Юдхиштхиры с союзниками, все таки слабее войска Джарасандхи, рискованно, но возможно вызвать Джарасандху на поединок и, в случае победы, освободить 86 вождей, которых Джарасангха удерживает в плену с целью принести их в жертву Шиве, культ которого доминировал в Магадхе. По тексту совещания можно понять, что для большинства народов времени событий Махабхараты человеческие жертвоприношения были неприемлемы.

 

В город Гиривраджа ходили не все братья Пандавы, а только Арджуна и Бхима. Вместе с ними был Кришна Васудева, который и являлся инициатором этого путешествия. В Гириврадже, Бхима в поединке убивает царя Магадхи Джарасандху, после чего Пандавы освобождают 86 пленных царей, которые обещают прибыть на жертвоприношение раджасуя, устраиваемое Юдхиштхирой и стать его союзником.

 

Кришна передает власть над царством Магадха сыну Джарасандхи – Сахадеве, а тот кладет к ногам Кришны много драгоценных камней. Но главным трофеем, который получили пандавы стала «грохочущая колесница», которую, как считалось, бог Индра подарил царю Васу – древнему родоначальнику племен матсьев и ядавов.

 

Маршрут Арджуны, Бхимы и Кришны из Индрапрастхи в столицу Магадхи Гиривраджу описан в Махабхарате в «Сказании об убиении Джарасангхи». Там же и довольно подробное описание географии и природы Магадхи. Из перечисленных в Махабхарате топонимов, по этому маршруту, достаточно однозначно соотносятся с современной географией:

— Куруджангале – «Куру перешеек», как Карельский перешеек (без реки Невы);
— озеро Падмасарас – «лотосов озеро», как Онежское озеро;
— река Сараю, название которой состоит из двух одинаковых составляющих «сара» = река на санскрите, и «ю» = река на языке коми и географически однозначно определяется как река Северная Двина, в устье которой в неолите располагался город Айодхья , что в переводе с санскрита «прилив идет»;
— столичный регион Магадхи – Гиривраджа, как долина реки Щугер на Северном Урале.

 

В тексте Махабхараты нет указаний на то, что Арджуна, Бхима и Кришна Васудева во время этого путешествия заходили в Манипур на прямом или обратном пути, но обратим внимание на два сюжета петроглифов Залавруги (рис 2).

 

Рис. 2 Два сюжета петроглифов Залавруги

Рис. 2 Два сюжета петроглифов Залавруги  

 

Реально на скалах Залавруги оба эти петроглифа разделяют десятки метров, и люди на изображении рис. 2 «а» обращены головами к головам людей на изображении рис. 2 «б», при этом направление «движения» группы «б» соответствует примерно 120º, а группа «а» «движется» в противоположном направлении. На изображения «а» и «б», по трое, идущих мужчин, причем, идущий первым, изображен ростом меньше изображения среднего мужчины, а замыкает процессию человек с большим ростом. Странно, что лидером идет человек с меньшим ростом, а на петроглифе рис. 2 «б» он ещё и главное действующее лицо сюжета – именно он выстрелом из лука убивает противника, который традиционно изображен ростом меньше победителя. Вероятно, что распределение по росту в этих тройках людей связано либо с фактической антропометрией прототипов персонажей, либо всё-таки в этих тройках рост показывает социальный статус каждого. Обратим внимание и на то, как оба петроглифа сориентированы по странам света – на петроглифе рис. 2 «б» трое мужчин идут, в общем-то, на восток и там убивают противника. При этом петроглиф так расположен на скале Залавруги, что направление, в котором изображен побеждённый довольно точно совпадает с направлением на территорию предполагаемой страны Магадхи, по тексту Махабхараты (рис. 3).

 

Рис. 3

Рис. 3

 

Теперь проверим сюжет петроглифа рис. 2 «б» на его возможное соответствие с эпизодом Махабхараты – «Сказание об убиении Джарасангха.

 

 

Элементы сюжета петроглифа

Эпизод  Махабхараты

Совпадения

Количество персонажей:

— три победителя, один побежденный

Количество основных персонажей:

— три победителя, один побежденный

В составе троих победителей:

— стрелок из лука;

— мужчина атлетического телосложения;

— мужчина с высокой прической.

 

Арджуна – лучший стрелок из лука;

Бхима, атлетического телосложения, с невероятной силой и выносливостью;

Кришна Васудева – старше Арджуны и Бхимы по возрасту, вождь племени вришниев, брюнет с вьющимися волосами, за что имел и другое имя «Кешава», что в переводе с санскрита «Пышноволосый».

Расположение фигур победителей – фигуры расположены веером радиально, причем общий центр радиусов совпадает с головой лося, расположенного ниже фигур победителей.

В данном сюжете фигура лося является пиктограммой, говорящей о том, что эти трое мужчин являются «бхаратами», то есть потомками вождя Бхарата

 

Общий предок победителей – вождь Бхарата, власть которого распространялась на большую часть северо-востока Европы. После смерти Бхарата  воплотился в теле «чёрного оленя» - лося (Бхагавата Пурана)

 

Трофей – средство передвижения – «вахана»-нарты (на рис. 9 реконструкция возможного устройства нарт, изготовленных из расщепленного ствола сосны)

Трофей – средство передвижения – «вахана»-«грохочущая колесница Индры»

Принципиальные несовпадения

Явный победитель – стрелок из лука.

Победителем является не лучший стрелок из лука Арджуна, а его брат атлет Бхима.

 

 

Теперь обратимся к петроглифу на рисунке рис. 2 «а»: – персонажи размещены по статусу также как и на петроглифе рис. 2 «б», но идут в строго противоположном направлении, и это событие происходит явно зимой – на ногах лыжи или снегоступы, прически не такие пышные, волосы вероятно прикрыты головными уборами. Явно, что сюжет рис. 2 «а» менее информативен, чем сюжет рис. 2 «б». Возможно, что петроглиф рис. 2 «а» создан ранее, чем рис. 2«б», так как для автора или заказчика петроглифа был важен сам факт прихода в Манипур (Залавруга) трех воинов – Арджуны, Бхимы и Кришны Васудевы.

 

В соответствии с хронологией событий Махабхараты, приход Арджуны, Бхимы и Кришны Васудевы в Манипур мог произойти между 3122 и 3117 годом до нашей эры, и петроглиф с тремя «лыжниками» мог быть выбит практически в то же время. Позднее, когда автор или заказчик узнали результат похода, был выбит второй петроглиф рис. 2 «б».

 

В Махабхарате есть еще интересная информация, относящаяся к стране Магадхи и конкретно к истории рождения вождя Джарасангхи. По тексту Махабхараты «Книга об убиении Джарасангхи», младенец, будущий вождь Джарасангха был рожден двумя сестрами близнецами, причем каждая родила, в одно и то же время, только половину ребенка, разделенного точно по оси симметрии. В ужасе от случившегося, матери оставили на дороге то, что они родили. Половинки младенца нашла ракшаси Джара (в переводе на русский с санскрита – «старуха»), демоническое существо, способное принимать любое обличье. Когда Джара сложила вместе две половинки тела, они моментально срослись и ребенок ожил. Джара, приняв образ красивой женщины с золотым телом, отдала младенца Джарасангху (Джарасангха – «Джарой соединенный») его отцу Бхригадратхе – вождю Магадхи и двум его матерям. В честь рождения, долгожданного наследника и в благодарность Джаре за ее поступок, Бхригадратха учредил ежегодный праздник чествования Джары.

 

Эти события могли быть основой для возникновения культа «Золотой Бабы», который, с развитием технологий литья золота, был дополнен скульптурным изображением женщины с ребенком.

Отраженные в петроглифах рис. 2 «а, б» эпизоды Махабхараты были не последними, произошедшими на территории Манипура. Когда братья Пандавы вместе с их общей женой Кришной Драупади, после проигрыша своего царства, двенадцать лет находились в изгнании в лесу Камьяка – бассейн реки Кемь йоки, они посещали святые места и купели и могли, в том числе, посетить Манипур. Но на скалах Залавруги нет петроглифов, которые с достаточной вероятностью могли относится к визиту всех Пандавов в Манипур.

 

После кровавой победы в битве на поле Курукшетра в 3102 году до нашей эры, Юдхиштхира проводит жертвоприношение «ашвамедха» и Арджуна вновь приходит в Манипур. Суть жертвоприношения «ашвамедха» состояла в том, что жертвенное животное (в современном тексте Махабхараты это «черный конь»), после совершения некоторых ритуальных действий отпускали на свободу. Считалось, что все территории, по которым пройдет жертвенный конь в течении года, принадлежат вождю проводящему это жертвоприношение.

 

Вожди соседних племен могли либо пропустить коня и оказывались в подчинении или теряли право на свою территорию, либо прогоняли коня. Поэтому жертвенное животное сопровождали воины вождя, проводившего жертвоприношение.

 

Обратите внимание, что в текстах Махабхараты «Ахвамедха» фигурирует жертвенный «черный конь», но вождь проводящий это жертвоприношение на время ритуала одевает на себя шкуру «черного оленя» – символ перевоплощения вождя Бхарата. Вероятно, первоначально, на территории северо-востока Европы жертвенным животным в обряде был лось, символизирующий вождя Бхарата, который, по тексту Бхагавата Пураны, ежегодно обходил свои земли по пути, подобному тому как обходит Землю Солнце, то есть по кругу, по часовой стрелке.

 

Начальные и финальные ритуалы ашвамедхи вождя Юдхиштхиры проводились в окрестностях Хастинапура. Традиционно Хастинапур переводят с санскрита как «слона город», где «Хастин» – «слон», а «пур» – «город». Подобное название города Сингапур переводят аналогично «Льва город». Расположен город Сингапур на одноименном острове.

Существует легенда, что, находясь на этом острове, принц Суматры увидел в море животное похожее на льва. Океан, море, озеро – это все «водный простор», что на санскрите звучит как «ап ур», а «лев на водном просторе» – «синха ап ур». Так может первичный смысл названия острова Сингапур – «лев на водном просторе»?

 

Вернемся к названию города Хастинапур – при переводе «слон город» – «хастин пурА» – выделенная буква «А» не на своем месте, но такое встречается нередко. А если «Хастин ап ур» – то получается «слон на водном просторе». Однако, современный индийский Хастинапур не лежит на берегу океана, моря или хотя бы большого озера, зато на озере Селигер расположен самый большой его остров Хачин, северная часть которого, длинный выступ, удивительно похожа на хобот слона, при этом Хастин (Хачин) происходит от «хаста – ин», что в переводе с санскрита дословно «хобот имеющий». Не только по топонимическому сходству, но и по результатам сравнительных исследований текста Махабхараты с географией Северо-Восточной Европы, Хастинапур – столица племени кауравов, а затем рода Пандавов мог находиться на острове Хачин, что расположен на озере Селигер.

 

В тексте Махабхараты «Ашвамедха» подробно описывается маршрут передвижения жертвенного коня (лося) и произошедшие события. Событие, предшествующее приходу Арджуны с воинами и жертвеннным животным в Манипур (Залавруга), произошло, вероятно, в районе устья реки Кемьйоки. Проход жертвенному животному преградили воины сайндхавы, состоялся бой, который прекратился по просьбе двоюродной сестры Арджуны Духшалы, которая прибыла к месту боя с маленьким внуком, формальным вождем страны Синдху.

 

Далее, Арджуна с воинами, сопровождая жертвенное животное приходит в Манаипур. В этот период правителем Манипура был Бабхрувахана – сын Арджуны и его третьей жены Читрангады. Произошедшие в Манипуре дальнейшие события описываются в тексте «Книга о жертвоприношении коня» великой «Махабхараты» главы с 77 по 82. Бабхрувахана встретил своего отца Арджуну с подобающим почетом, но этим наоборот бызвал гнев Арджуны, который обвинил своего сына в невыполнении долга царя-кшатрия защищать свою страну. Говоря современым языком Арджуна устроил «скандал».

Слово «скандал» содержит два корня: «сканда» – имя ведического бога войны и «ал» – в переводе с санскрита «исток, начало».

 

То есть, Арджуна стал инициатором боя со своим сыном Бабхруваханой. В тоже время, присутствующая там, вторая жена Арджуны Улуппи подстрекала Бабхрувахану к бою с отцом. Во время боя Бабхрувахана поразил стрелой Арджуну в правое плечо, вторая стрела пробила грудь Арджуны и он упал на землю. Третья жена Арджуны Читрангада (мать Бабхруваханы) бросилась к ногам поверженного Арджуны, и, оплакивая его, потеряла сознание. Очнувшись она увидела Улуппи, вторую жену Арджуны и обратилась к ней: «Посмотри, Улупи, – вот лежит супруг (твой), победоносный в сражениях, из-за тебя пал он в битве от рук моего юного сына. Знаешь ли ты свою дхарму (закон), достойная, верно ли служишь супругу, если из-за тебя пал, поверженный в битве, супруг твой! Даже если Завоеватель богатств (Арджуна) всячески виноват пред тобой, я прошу: прости и верни к жизни Завоевателя богатств». Улуппи передала Бабхрувахане «чудесную жемчужину», которую он положил на грудь своего отца, и Арджуна вернулся к жизни.

 

 

Рис. 4

 

На современной иллюстрации к Махабхарате изображена Улуппи, вызвавшая «чудесную жемчужину» (рис. 4) Обратите внимание, что на рисунке Улуппи расположена со стороны правой руки Арджуны, а это символ супружества.

Теперь сравним описание этих событий Махабхараты с двумя композициями петроглифов Залавруги.

 

Рис. 5

Рис. 5

 

Петроглиф рис. 5 изображает поединок двух лучников, между которыми лежит птица пораженная стрелой. Сразу обращает на себя внимание, что побежденный, в котором торчат две стрелы, изображен ростом бо́льшим, чем победитель, который не получил ранения. Такое различие в изображении роста может быть либо в случае, когда побежденный действительно значительно превосходил ростом победителя, либо в том случае если побежденный имел более высокий социальный статус, чем победитель. Обратим внимание и на птицу лежащую между лучниками. Высоко поднятый хвост птицы более характерен для тетерева или глухаря. Птица поражена стрелой со стороны побежденного.

 

Если сюжет петроглифа с поединком двух лучников соотнести с поединком Арджуны и Бабхруваханы, то сразу возникает вопрос – «какое отношение имеет птица, пораженная стрелой, к поединку Арджуны и Бабхруваханы?» И тут нужно учесть, что ваханой бога войны Сканды является в современном индуизме павлин. Логично предположить, что до исхода с северных территорий на территорию Индостана, ваханой Сканды мог быть глухарь. Самцы глухаря отличаются боевым характером, имеют хвост пышный, но более короткий, чем у павлина. И наконец слово «ГлУХАрь» созвучно другому имени Сканды – «ГУХА».

Возможно, что в результате поединка птица не пострадала, а ее изображение является пиктограммой, поясняющей, что побежденный был инициатором поединка, и это аллегорически изображено как вахана бога войны (глухарь), пораженный стрелой со стороны побежденного.

А теперь сравним сюжет петроглифа рис. 5 с эпизодом поединка Арджуны и Бабхруваханы.

 

 

Элементы сюжета петроглифа

Эпизод Ашвамедхи Махабхараты – поединок Арджуны и Бабхруваханы

совпадения

Побежденный изображен бо́льшим по росту, чем победитель

Побежденный Арджуна, как отец Бабхруваханы, имел более высокий социальный статус

Побежденный поражен одной стрелой в живот, другой в грудь

Арджуна был поражен первой стрелой не в живот, а в правое плечо, но при попытке изобразить эту стрелу в технике петроглифа она неизбежно сольется с изображением руки, держащей лук.

Вторая стрела попала Арджуне в грудь

Побежденный изображен западнее победителя

Арджуна пришел в Манипур с запада

Глухарь – вахана бога войны поражен стрелой со стороны побежденного, что возможно является пиктограммой поясняющей, что побежденный был инициатором поединка

Арджуна был инициатором поединка

 

 

Следует обратить внимание и на то, что прическа побежденного Арджуны на петроглифе рис. 5 соответствует прическе лучника на петроглифе рис. 2 «б», то есть тоже Арджуне.

Продолжением сюжета поединка является сюжет петроглифа рис. 6, где изображен лежащий мужчина атлетического телосложения. Со стороны правой руки мужчины изображена женщина, которая правой рукой почти касается правой руки мужчины, что является символом супружества. Несмотря на то, что эта женщина ростом явно меньше мужчины, её голова изображена в виде круга, размер которого больше размера головы мужчины. Такая пропорция в размерах может быть либо в случае если на голове женщины надет капюшон, либо в том случае если она расплела косы, и большой размер изображения головы соответствует распущенным волосам. Далее со стороны правой руки мужчины, расположено изображение змеи. Петроглиф выбит на практически горизонтальном участке скалы.

Сюжет этой композиции в целом соответствует эпизоду Ашвамедхи Махабхараты, в котором третья жена Арджуны Читрангада оплакивает его, а затем вторая его жена Улуппи оживляет Арджуну. Улуппи как женшина народа нагов изображена в виде змеи. Так же надо отметить, что в период соответствующий событиям Махабхараты существовала традиция, по которой женщины в знак траура расплетали косы.

 

Рис. 6

 

Рассмотренные композиции петроглифов, кроме возможного отношения их сюжета к эпизодам Махабхараты, объединяет еще и техника исполнения. Человеческие фигуры выполнены с тщательной пробивкой поверхности петроглифа, несмотря на не идеально ровную поверхность скалы. Масштаб человеческих фигур отличается. Например, размер по росту фигуры Арджуны, в разных композициях, находится в диапазоне от 20 до 50 см, но при этом он везде изображен довольно стройным мужчиной с характерным «чубом» над лбом. Три композиции петроглифов, сориентированы на скале так, что взаимное расположение человеческих фигур довольно точно совпадает с направлением их «передвижения» по тексту Махабхараты, что дает основание предположить, что и фигура, изображающая лежащего Арджуну выбита именно на том месте, где он лежал после боя с Бабхруваханой, и вероятно в том же положении.

То обстоятельство, что перечисленные петроглифы довольно точно сориентированы по направлению и при этом нанесены на наклонную поверхность скал так, что головы изображенных людей находятся выше ног, позволяет предположить, что у автора была возможность выбора, то есть эти петроглифы нанесены на скалы Залавруги одними из первых.

Кто мог заказать или выбить сам на скале Залавруги эти композиции?

Наиболее вероятно в их появлении были заинтересованы участники этих событий. Но не все они изображены во всех этих сюжетах. Только один персонаж присутствует во всех четырех композициях петроглифов – это Арджуна. Но у него практически не было возможности выбивать эти петроглифы, так как он не заходил в Манипур после возвращения из Магадхи, а после боя с Бабхруваханой, практически сразу ушел сопровождая жертвенное животное. Из известных по тексту Махабхараты персонажей еще один человек, практически постоянно жил в этот период в Манипуре (Залавруга) и был в курсе событий отраженных в петроглифах – это третья жена Арджуны Читрангада.

 

Для Читрангады было очень престижно быть женой такого известного воина как Арджуна. Она была заинтересована в прославлении и увековечивании в петроглифах как самого Арджуны, так и себя лично. Видимо этим можно объяснить то, что победителем Джарасангхи изображен Арджуна, а не его брат Бхима. И этим же объясняется изображение по центру композиции Читрангады, в сюжете с лежащим Арджуной, хотя Читрангада была только в роли плакальщицы, а ключевую роль в оживлении Аржуны сыграла его вторая жена Улуппи, что и изображается на более современных рисунках по этому эпизоду(рис. 4).

 

Выбивал кто-то эти петроглифы по заданию Читрангады, или она сама это сделала? Ответ содержится в имени Читрангады, что в переводе с санскрита дословно – «рисующая дубинкой», что соответствует археологической реконструкции технологии выбивания петроглифов.

Впрочем у слова «гада» – «дубинка», существуют и другие переводы – «булава, палица» и «изречение» (от последнего вероятно происходит слово «гадать»), но это не отрицает возможного авторства Читрангады Чайтравахини (отчество Читрангады) рассмотренных петроглифов.

 

По хронологии Махабхараты поединок между Арджуной и Бабхруваханой произошел в 3101 году до нашей эры, не ранее апреля. Бабхрувахана, а также его матери Читрангада (биологическая мать) и Улуппи обязаны были прибыть в Хастинапур для участия в ашвамедхе не позднее начала марта 3100 года до нашей эры. Поэтому, если Читрангада являлась автором петроглифов со сценой поединка Арджуны и Бабхруваханы, а также сцены оплакивания и оживления Арджуны, то наиболее вероятно, она могла выбить эти петроглифы весной – летом 3101 года до нашей эры.

Имея основания предполагать, что автором некоторых петроглифов Залавруги могла быть Читрангада Читраваханини, обратим внимание на две композиции петроглифов выбитых на скале мыса Пери Нос 3 (рис. 7 «а», «б»).

 

Рис. 7

Рис. 7

 

Примечательно то, что на обоих петроглифах изображен мужчина с такой же прической как у изображений Арджуны наРисунок 7 -а скалах Залавруги. Другим важным элементом является то, что петроглиф с эротической сценой рис. 7 «а» выполнен на пятне практически черного цвета. При этом женщина изображена явно карикатурно: с выпученными глазами, широко открытым ртом, без прически и главное – с отвисшим животом, что может быть признаком беременности. Из Вед известно, что существовал запрет на совокупление с женщиной, имеющей явные признаки беременности. Кроме того, композиция размещена на скале так, что мужчина и женщина повернуты спиной к главному объекту религиозного поклонения мыса Пери Нос , к скале Пери 5, которая сама является созданным природой лингамом Шивы и поэтому не имеет на своей поверхности никаких петроглифов.

 

На расстоянии менее 20 метров от петроглифа рис. 7 «а», выбит петроглиф рис.7 «б» на котором изображен лебедь, за шею которого держится мужчина. Направление, в котором возможно «движется» лебедь, примерно совпадает с направлением на город Повенец, от которого водный путь на север продолжается до о. Залавруга, при этом угол доворота маршрута вправо, приблизительно совпадает с величиной угла, на который повернут клюв лебедя относительно направления шеи.

 

Петроглиф выбит на скале красноватого цвета – символа жизни.

Обратите внимание, что выше уже было сказано, что побережье, где выбиты эти два петроглифа в период событий Махабхараты называлось Пушкара(стендовый доклад С. В. Горячева «Культ ведических богов в петроглифах восточного берега Онежского озера.» г. Тверь 24-27 марта 2015 года), и там, после ухода от своей третьей жены Читрангады, Арджуна около шести лет прожил со своей четвертой женой Субхадрой. Наверняка информация, что Арджуна с Субхадрой живет в Пушкаре дошла и до Читрангады, вызвав бурю отрицательных эмоций. Ревнуя Арджуну к Субхадре, Читрангада могла прибегнуть к ворожбе – «чёрному загово́ру», изобразив на пятне черного цвета Субхадру в карикатурном виде, что бы та не была счастлива с их общим мужем Арджуной.

 

Кроме того, на красном фоне именно Читрангада могла выбить изображения лебедя, который вернет ей Арджуну в Манипур (Залавруга). Лебедь мог быть представлен как воплощение бога Брахмы, и возможно уже во времена неолита был символом супружеской верности. То есть, изображая Арджуну на лебеде, Читрангада тоже ворожила, но уже на своё счастье с Арджуной. Следует отметить, что в Махабхарате не сказано о ворожбе Читрангады в Пушкаре с выбиванием петроглифов, и я выдвигаю эту версию на основе косвенных аргументов.

Используя хронологию событий Махабхараты, можно предположить, что Читрангада Чайтравахини выбила две эти композиции на мысе Пери Нос 3 не ранее 3130 года до нашей эры.

На основании имеющегося материала, был создан рисунок-реконструкция «Ворожба Читрангады» рис. 8.

 

Рис. 8 «Ворожба Читрангады» автор Елена Ромашкина 2015 год

Рис. 8 «Ворожба Читрангады» автор Елена Ромашкина 2015 год

 

Вывод

1. Сюжеты рассмотренных наскальных изображений по нескольким признакам или полностью соответствуют некоторым эпизодам Махабхараты, что является основанием предполагать, что события ставшие основой сюжета Махабхараты произошли на территории Восточной Европы.

2. Из рассмотренных наскальных изображений, автором петроглифов может быть дочь вождя (раджи) Манипура (о.Залавруга, район Беломорска) по имени Читрангада и отчеству Чайтравахини.

3. Изображения на скалах выбивались с ориентацией направления соответствующего действительным событиям.

4. Изображение Кришны Васудевы на лыжах, вероятно является древнейшим изображением бога на лыжах.

5. По крайней мере, уже в четвертом тысячелетии до нашей эры для передвижения использовался прообраз нарт. Рисунок – реконструкция прототипа нарт времен неолита (рис.9) Предположительно, нарты изготовлялись из ствола сосны возраста 10-20 лет. После продольного расщепления ствола, сучья изгибались с использованием тепла от костра. После подгонки двух частей нарт друг к другу, они могли быть зафиксированы с помощью предварительно размоченного кожанного ремня с последующей сушкой. Часть стыков в конструкции таких нарт уже были созданы природой, что упрощало технологию изготовления нарт и делало их более жесткими и надежными. Возможно, что поверхность полозьев «шлифовали» о камни уже в процессе эксплуатации. Фактическим пробразом «грохочущей колесницы Индры» подареной предку Джарасангхи вождю Васу, могли быть нарты, полозья которых могли быть усилены накладкой из бивней мамонта, что сделало такие нарты более шумными.

 

Рис. 9

Рис. 9

 

 

Г. Тверь.  26.03. 2015 года

05.04.2015 09:28АВТОР: Сергей Горячев | ПРОСМОТРОВ: 3269




КОММЕНТАРИИ (1)
  • Горячев Сергей03-04-2019 11:57:01

    Официальный вариант этой статьи под названием "Совпадение сюжетов нескольких неолитических наскальных рисунков Фенноскандии с эпизодами Махабхараты" опубликован в Тверском археологическом сборнике № 11, стр. 635 - 645


    Администратор

    Рады за Вас, Сергей.

ВНИМАНИЕ:

В связи с тем, что увеличилось количество спама, мы изменили проверку. Для отправки комментария, необходимо после его написания:

1. Поставить галочку напротив слов "Я НЕ РОБОТ".

2. Откроется окно с заданием. Например: "Выберите все изображения, где есть дорожные знаки". Щелкаем мышкой по картинкам с дорожными знаками, не меньше трех картинок.

3. Когда выбрали все картинки. Нажимаем "Подтвердить".

4. Если после этого от вас требуют выбрать что-то на другой картинке, значит, вы не до конца все выбрали на первой.

5. Если все правильно сделали. Нажимаем кнопку "Отправить".



Оставить комментарий

<< Вернуться к «История России, Руси »