Круглый стол «Центр – это порождение нового времени…» (онлайн). Платформу штата Химачал-Прадеш на фестивале «Узнай свою страну» (Индия) посвятили Николаю Константиновичу Рериху. Обновленная экспозиция Дома Малкова принимает гостей (село Усть-Кокса, Республика Алтай). Новости буддизма в Санкт-Петербурге. Благотворительный фонд помощи бездомным животным. «Музей, который потеряла Россия». Виртуальный тур по залам Общественного музея им. Н.К. Рериха. Вся правда о Международном Центре Рерихов, его культурно-просветительской деятельности и достижениях. Фотохроника погрома общественного Музея имени Н.К. Рериха.

Начинающим Галереи Информация Авторам Контакты

Реклама



О теософии. Максимилиан Волошин


 

 

 

БУДДА СКАЗАЛ, что мы не должны верить во что-нибудь лишь потому, что так было сказано; не верить традициям только потому, что они переданы с древних времен; ни общепринятым слухам как таковым; ни писаниям мудрецов по той только причине, что мудрецы их писали; ни фантазиям, о которых мы предполагаем, что они вдохновлены Дэвой. Но мы должны верить в писание, в доктрину или в утверждение, когда наш разум и наше сознание их подтверждают. «Поэтому, – говорит Он в заключение, – я вас учил не верить просто сказанному, а согласно вашему личному сознанию и затем действовать соответственно этому и с великодушием»

(Е. Блаватская. Тайная доктрина, том III, с. 401).

 

 

Есть «тайное знание» и существуют пути, которые ведут к нему. Существует иное познание, чем познание научного мышления. В то время, как положительная наука, избрав себе пределом мир, постигаемый внешними чувствами, познала его математически, измерила его числом и утвердила свое господство над ним в ряде химических, механических и физических формул, существует иная «тайная наука», которая, отказавшись от познания обманных форм внешнего мира, избрала путь погружения внутрь духа своего, и в этих внутренних зеркалах души открыла мир, отраженный иначе, и иную сторону законов, управляющих ими.

 

На конечных ступенях познания нет и не может быть противоречия между тем, что в настоящее время называется наукой, и оккультизмом. Но в настоящую историческую эпоху они идут разными путями и между ними существует вражда неотвратимая.

Сознанию представляется логичным и неизбежным, что внутренний, психический мир человека подчинен таким же стройным законам взаимоотношений сил, как и мир внешний. Внутреннее созерцание должно открыть такие же незыблемые законы для мира души, какие внешнее созерцание открывает для мира природы.

Но когда заходит речь об «оккультизме» и «тайных науках», то прежде всего является неизбежный вопрос: если Истина действительно скрыта в «тайных науках», то почему же облечена она Тайной? Почему с таким трудом и столь немногие посвящаются в знание этой Истины?

Ум современного европейца настолько привык к демократизации всякого знания, как и к немедленному практическому применению всякой вновь открытой силы, что не может допустить, не может принять, чтобы из действительного знания делали секрет.

Здесь раскрывается одно из главных противоречий между явными и тайными науками: вопрос о равновесии власти и морали. Каждый вновь открытый закон, каждая новая сила, данная в руки человеку, дает ему новую власть на добро и на зло, власть, по существу, безразличную, но которая неизбежно становится злой, если применяется с целями личными и эгоистическими. Врач имеет в своих руках и яд, и средство исцеления. Тот, кто может спасти, [всегда] может [и] убить [безнаказанно] [2].

Тот, кому дана власть над людскими душами – духовный ли исповедник или учитель жизни, может и укрепить, может и соблазнить. Каждое новое научное открытие или изобретение дает в руки человеку эту безразличную власть на добро и зло. Но характерно то, что все открытия науки, все приложения великих сил – пара, электричества и взрывчатых веществ, найденных на процветание человечества, – все они послужили больше на зло и на порабощение и на истребление человека, чем во благо его. Это происходит от нарушения равновесия между властью и нравственными законами.

Зло, таящееся в человеке, проникает в мир по линии наименьшего сопротивления, а власть, данная человеку извне, неизбежно обессиливает его внутреннюю силу – волю.

Поэтому «тайные науки», изучающие и владеющие силами человеческой воли, скрытыми в каждом человеке, заботятся о том, чтобы власть и знание могли быть даны только в руки тем, кто не станет употреблять их с личными целями и во зло другим.

Зародыш этого мы можем видеть во врачебной и в адвокатской этике – и особые Присяги, приносимые врачами, представляют в нашей жизни прямой прототип тех клятв, которыми связывались в прежние времена ревнители тайных знаний.

Каждая ступень знания требует моральной дисциплины и испытания, которые можно тоже сравнить с теми испытаниями, которым подвергались мастера старых ремесленных цехов, прежде чем быть допущенными до применения своего искусства. Таким образом, каждый, изучающий тайную науку, проходит через ряд посвящений.

Но следует строго различать две области «тайных наук». Одна область – это та, о которой я только что говорил: это изучение и развитие своих собственных внутренних сил, изучение законов мира изнутри. Кроме строгой моральной дисциплины, которая является здесь не только запретительным, но и необходимым условием саморазвития, так сказать гимнастикой духа, от вступившего на этот путь требуется большое физическое здоровье, полное равновесие нервной системы и ясный критический ум, способный взвешивать, судить и анализировать переживаемое. Слепое доверие, истеричность и экстатичность являются здесь недостатками, которые необходимо преодолеть. Это знание осуждает медиумизм и борется с явлениями ясновидения, возникшими на почве истерии.

Но к «тайным наукам» причисляют обычно еще иную область знаний.

Это не живая наука, а остатки, осколки и обрывки древней науки, которая в человечестве предшествовала науке современной. Современные ученые (например, Фрэзер в своей книге «Золотая ветвь») [3] констатируют единство и тождество приемов магий и колдовства во всех странах, во все эпохи и у всех народов, находящихся на известной стадии развития. Эти обряды и заклинания, дошедшие до нас в отрывочном и обессмысленном виде, представляют разрозненные отзвуки когда-то единого знания. Видимая нелепость всех этих обрядов и заклинаний происходит от того, что самый механизм сознания изменился в нас и ум утерял понимание исходных принципов и основ той – древней науки о силах природы.

Было бы то же самое, если бы мы утратили всю систему теоретических основ химии и в наших руках осталось бы лишь несколько практических рецептов, осуществимых на практике при безусловной точности их исполнения, но на взгляд логики произвольных и бессмысленных.

Древняя магия была такой же наукой о силах природы, как и нынешняя наука, но только там, где современная наука постигает закон природы безусловно и математически, там магия видела живую волю стихийных духов, управляющих природой, и вступала в личную борьбу с ними. Там, где наше сознание видит законы чисел и соотношений, древнее сознание, следы которого остались в сказках и мифах, видело воли живых существ. Поэтому все магические обряды и заклинания представляют не что иное, как обрывки древних договоров со стихийными духами.

Эти несвязные пережитки и лоскуты древнейшей науки о природе хранились и хранятся до сих пор в человечестве и до сих пор не утратили некоторого практического значения (точно так же, как сохранили бы его разрозненные химические рецепты в том случае, если бы была утрачена самая наука химии). Поэтому, когда современное научное сознание окрепло и сложилось в метод и стройную систему, оно начало беспощадную борьбу с обессмысленными остатками этого древнего знания.

Отсюда процессы ведьм. И характерно то, что средневековье совершенно не знало процессов ведьм. Они начинаются только в XVI, XVII веке и при том по инициативе университетов, а не церкви (см. книгу Сперанского «Ведьмы и ведьмовство») [4]. Позитивная наука преследовала и жгла на кострах ведьм, а не католическая церковь, которая сама хранила традиции магии и применяла их.

Пережитков этой древней науки, утратившей ныне свое значение и замененной современным положительным знанием, ни в каком случае не следует смешивать с истинной «тайной наукой», параллельной положительной науке, дополняющей ее и в новом свете являющей ее выводы и обобщения.

За последние годы в России возрос до небывалых размеров интерес ко всем «тайным наукам»: к спиритизму, магии, магнетизму, астрологии, хиромантии, о чем свидетельствуют книги и журналы по этим вопросам, появляющиеся в количестве всё возрастающем.

Тому, кто хочет разобраться в этих вопросах, издания эти не только не смогут помочь, но наоборот – скорее затемнят его и окончательно собьют с толку. Ни в одной области знания нет такого простора шарлатанству, намеренному и ненамеренному, нигде истина не перепутана до такой степени с ложью и обманом.

Зависит это, конечно, прежде всего от того, что интерес к этим вопросам основан в большинстве случаев на жажде сверхъестественного и суеверии, которое требует прежде всего чуда или хотя бы повествования о нем.

[Издатели соответствующих книг и журналов только удовлетворяют существующей потребности, примешивая для привлечения к своим новостям с того света порнографию и рецепты грубого колдовства.]

И не только в русских изданиях, наводнивших в настоящее время наш книжный рынок, но и вообще во всех популярных руководствах по тайным наукам на всех языках, неизбежна эта примесь шарлатанства.

Между тем в основе «тайных наук» лежит вполне определенный, точный и строго логический метод, нисколько не исключающий естественнонаучного метода познания, но только пользующийся иными приемами и опытами, а также иными априорными данными; при знании этого метода разные магические и астрологические данные, на наш взгляд, нелепые, получают смысл и объяснение.

Для познания метода тайных наук, конечно, проще всего обратиться к индусским, греческим и средневековым первоисточникам. Но здесь, кроме отсутствия переводов, читатель натолкнется еще на непреодолимые трудности при разрешении того символического и условного языка, которым написаны эти древние книги. В сущности, этот язык очень точен и не более условен, чем язык современных научных исследований, испещренных химическими и алгебраическими формулами, но для понимания его надо иметь ключ.

Современные европейские авторитеты по оккультизму не дают этого ключа, так как сами требуют известного опыта и подготовки для их понимания и критического отношения для их проверки.

Частью они, как Папюс, тоже грешат шарлатанством и приманками для привлечения публики, а более серьезные, как Элифас Леви и Гюайта [5] или не начинают с самых первых ступеней, или не договаривают до конца, имея свои собственные скрытые мысли. Все они трактуют скорее теорию и практику «Черной магии», чем учение о человеческой душе и систему мира.

Единственный в настоящее время путь к изучению оккультных наук, на который можно положиться вполне, представляют издания Теософского общества. Все книги, изданные этим обществом, составлены в высшей степени честно, добросовестно и популярно и, начиная с самой азбуки метода, вводят постепенно в круг идей наиболее глубоких и сложных и дают прекрасные переводы классических индусских книг, служащих первоисточниками «тайного знания». Издания Теософского общества существуют на английском, немецком и французском языках и только за последний год они начали появляться и в русских переводах.

За прошлый год вышли на русском переводы двух замечательных теософских книг: «Свет на Пути» (изд. «Посредника») – книга индусских моральных правил, систематически составленная, как руководство для духовного самовоспитания, и «Сокровенная философия Индии» брамана Чаттерджи – очень сжатое, полное и блестящее изложение теософской доктрины.

С наступающего 1908 года издание теософской литературы на русском языке должно очень расшириться, так как с января начинает выходить религиозно-философско-научный журнал «Вестник теософии», в котором, наравне с оригинальными статьями русских теософов, будут печататься переводы различных основных книг теософской литературы.

В настоящую же минуту передо мной лежит книга «Вопросы теософии», выпуск 1, представляющая издание периодических сборников статей по теософии [6]. Несмотря на несколько случайный и мало систематический подбор статей, сборник этот дает довольно полное и цельное изложение целей и доктрин Теософского общества.

Теософское общество было основано в 1875 году [гениальной русской женщиной] Еленой Петровной Блаватской. [Для России ее имя и ее деятельность остаются, в сущности, совершенно неизвестными, если не считать старой обличительной книги Всеволода Соловьева «Разоблаченная жрица Изиды», где он обвиняет Блаватскую в различных обманах [7]. Но эта книга личных и старых невыясненных счетов не имеет никакого отношения к Блаватской как теоретику и писательнице. Все книги Блаватской были написаны на английском языке и по-русски никогда не были переведены.]

В настоящее же время, после смерти полковника Олькотта, бывшего ее заместителем, во главе общества стоит Анни Безант [8].

К сожалению, ни одна из книг Блаватской до сих пор не была переведена на русский язык, если не считать ее путевые очерки и воспоминания об Индии, написанные по-русски и появившиеся в «Русском Вестнике» под псевдонимом Радда-Бай [9]. Но эта книга, очень увлекательная и фантастическая, не имеет никакого отношения к доктринам Теософского общества. Все же остальные книги ее, лежащие в основе теософской литературы, написаны по-английски, и только частью переведены на немецкий [10] и французский языки.

«Теософия всегда существовала, – говорится в редакционном предисловии к «Вопросам теософии», – как великий синтез, обнимающий религию и науку, и, как путь к реальному богопознанию, она составляет сокровенную часть всех религиозных движений мира, но ключ к ней был утерян и заслуга Е. П. Блаватской состоит в том, что она передала его западному миру». Поэтому ни в каком случае не следует отождествлять вполне теософию и Теософское общество, которое служит лишь скромным целям распространения и популяризации теософских знаний.

 

Главные основы теософии:
1. Единство всего существующего – братство.
2. Закон Кармы, закон причин и последствий в духовном, как и в материальном мире.
3. Закон эволюции, духовной и материальной, выражающийся для человека в перевоплощении.

 

Цели «Теософского общества» так определяются его уставом:
1. Цель Теософского общества – создать ядро международного братства
без различия национальностей, вероисповедания, цвета кожи, пола, касты и т. п.
2. Изучение религий, философий и литератур, как древнеарийских, так и современных.
3. Изучение психических сил, находящихся в природе и в человеке в скрытом состоянии.

 

Также редакционное предисловие дает еще такую предпосылку, определяющую отношение теософии к прочим областям и системам тайных наук: «Теософия призывает к изучению оккультных сил в природе человека и, вместе с тем, напоминает, что во все времена нормальный путь к этому изучению имел три ступени: сперва требовался внутренний путь нравственного очищения, затем духовное возрождение, просветление, и затем уже давалась сила, могущество, способность применять знание скрытых законов на благо человечества.

В настоящее время, ввиду большого увлечения общества изучением оккультизма и сильного распространения изданий, указывающих на общедоступные и часто весьма опасные эксперименты в области магнетизма, гипнотизма, медиумизма и всякого рода психизма, такое напоминание очень важно. Всякое уклонение от нормального пути в сторону преждевременного раскрытия психических сил ведет к физическим и душевным заболеваниям и может иметь самые тяжелые последствия не только для того, кто легкомысленно увлекается такими экспериментами, но и для всех окружающих. Смелые опыты несведущего человека столь же опасны в великой психической лаборатории природы, как и в лаборатории взрывчатых веществ. Мотив стремящегося в лабораторию должен быть чист: не любопытство и не искание сильных ощущений должно руководить нами, а только желание познать истину. Тот же, кто ищет истину с чистым мотивом, умеет ждать и трудиться».

Эти основные положения, лежащие в основе Теософии как учения и в основе деятельности Теософского общества, получают достаточно обстоятельное развитие в статьях, составляющих содержание «Вопросов теософии».

Целый ряд статей Анни Безант: «Теософия и новая психология», «Сила мысли» и статья Э. Уорд «Теософия и наука» устанавливают соотношения, зависимость и связь между теософией и естественными науками. В статье Анни Безант «Необходимость перевоплощения» читатель найдет основы учения о перевоплощении, тоже поставленные в связь с теориями Дарвина и Вейсмана.

Учение о Карме изложено в хорошей и сжатой статье П. Н. Батюшкова [11].

Две статьи Анни Безант посвящены отношению теософии к христианству.

Но самый драгоценный вклад сборника – это прекрасный перевод XI диалога индусской поэмы «Бхагават-Гита» сделанный московским санскритологом М. Э. [13]. Сколько мне известно, перевод этого диалога является отрывком уже законченного полного перевода «Махабхараты», до сих пор еще не использованного европейскими учеными. Эта рукопись была прислана Великим Моголом в дар Иоанну Грозному и хранится ныне в Москве в архиве Министерства иностранных дел.

Появление этого перевода на русском языке будет событием не только огромной литературной важности, но и исторической.

Бхагават-Гита – это одно из величайших Евангелий человечества, и поэтому его воплощение на русском языке несет такие же откровения духу, какие нес с собой славянский перевод Библии.

Эта поэма составляет часть «Махабхараты». Её семнадцать песен – это описание только одного мгновения колебания, наступившего в душе царевича Арджуны, когда он на колеснице, правимой самим Кришной, вылетает на пространство, отделяющее два враждебных войска, и, видя с вражеской стороны людей, ему наиболее близких и им наиболее чтимых, останавливается в смятении, не решаясь дать знака к бою. И Кришна, понуждая его к борьбе, дает ему вечные заповеди жизни, действия и совершенства.

«В глазах верующих индусов, – говорит переводчик в предисловии, – это единственный комментарий к Божественной Веде, раскрывающий до дна ее сокровенную сущность. В ней всё небесное блаженство и вся земная надежда, всё богопознание и весь земной путь верующего. В ней квинтэссенция древней индусской теологии и морали; она кульминационный пункт браманизма.

Она вместе и катехизис и Евангелие индуизма. В этом произведении, как в фокусе, сосредоточено всё знание, вся теософия, философия, религия и мораль индусов. Еще значительнее эзотерический смысл этой величественной поэмы.

В сверкающих символах Бхагават-Гиты скрываются все глубочайшие теософские тайны древне-индусской мудрости, и все это дивное творение является идеальным поучением, которому следовали все индийские учителя, приготовляя трепещущих учеников к великому акту посвящения».

XI диалог, напечатанный в «Вопросах теософии», описывает преображение Кришны, являющегося пред Арджуной в своей Вселенской Форме. Это самая экстатическая часть поэмы, в которой для прославления божества найдены самые пламенные слова, когда-либо звучавшие на человеческом языке.

Другой ценный вклад теософского сборника – это перевод книги «Голос молчания» – книги, которая должна быть уже известна русской публике по нескольким страницам ее, переведенным Бальмонтом. Здесь переведена вся первая часть её.

«Голос молчания» – это книга-путеводитель по высшим ступеням мистического пути. Она составлена Е. П. Блаватской из указаний и правил, изустно передаваемых индусскими учителями своим ученикам. Комментарием и ключом к этой книге могут служить тут же помещенные статьи А. Безант: «Преддверие» и «О некоторых затруднениях внутренней жизни».

Каждое новое начинание не может избегнуть ошибок. В вину издателям «Вопросов теософии» прежде всего можно поставить то, что во многих случаях они дали не переводы, а изложение статей. Между тем документальная точность имеет здесь огромное значение.

Затем никак нельзя согласиться с написанием многих имен и понятий на русском языке. Нельзя, например, называть теософское общество – теософическим, точно так же, как не называем мы философское общество – философическим. Суффикс «ич» в этом случае дает иной оттенок смыслу. Издатели переводили, очевидно, французское прилагательное «theosophique», тогда как русское прилагательное подобает производить от греческого слова – теософский.

Точно так же произвольно книга «Голос Молчания» названа «Голосом Безмолвия». «Голос Безмолвия» – бессмыслица, так как в понятии «безмолвия» есть отрицание звука и голоса. Тогда как Молчание, Тишина – это понятие положительные, они могут быть звучными, говорящими, они могут иметь голос.

Теперь, когда впервые на русском языке намечается словарь теософских понятий, надо быть особенно осторожным в выборе имен и в переводе слов.

Везде, например, в сборнике говорится об «Астральной душе» и «Астральном плане». Между тем, как для передачи санскритского понятия «кама» существует прекрасное выражение, употребляемое Владимиром Соловьевым, «страстная душа», которое гораздо ближе к теософскому понятию, чем «астраль» – термин средневековой магии, носящий характер грубого импрессионизма. Настолько же дико звучит слово «план», употребляемое в смысле «область», «сфера».

Вообще, издателям теософских книг следует особенное внимание обратить на язык, который рискует стать плоским интернациональным жаргоном в стиле языка политико-экономических статей и социал-демократических брошюр, написанных сплошь иностранными словами с русскими окончаниями.

Ведь теософам даже больше, чем поэтам, подобает помнить, что идея только тогда может воплотиться в языке и, следовательно, в сознании народном, когда найдено истинное имя ее, рожденное из самой сущности языка.

 

ПРИМЕЧАНИЯ
1. Статья печатается по наборной рукописи, хранящейся в Рукописном отделе Института русской литературы АН СССР, ф. 562, оп. 1, ед. хр. 210.
2. Слова и фразы, взятые в квадратные скобки, зачеркнуты Волошиным.
3. Фрэзер Джеймс Джордж (1854–1941) – английский этнолог. «Золотая ветвь» (1890) – его труд, сопоставляющий данные фольклора, этнографии и религий.
4. Сперанский Михаил Нестерович (1863 – 1938) – историк литературы, палеограф.
5. Папюс (наст, имя Жерар Энкос, 1865 – 1916), Элифас Леви (наст, имя Альфонс Луи Констан, 1810 – 1875) и Станислас де Гюайт (1861 – 1898) – французские оккультисты.
6. В 1911 г. в Петербурге вышел 2 выпуск «Вопросов теософии».
7. Е. П. Блаватская (урожд. Ган, 1831 – 1891); ее труд «Разоблаченная Изида» вышел в Нью-Йорке в 1877 г. Соловьев Всеволод Сергеевич (1849 – 1903) – писатель, автор книги «Современная жрица Изиды» (Спб., 1904).
8. Олкотт Генри Стил (1832 – 1907), американский полковник, и Анни Безант (1847 – 1933) – деятели теософского движения.
9. Очерки Блаватской печатались в «Русском вестнике» в 1881 – 1886 гг.
10. Батюшков Павел Николаевич (1864 – ок. 1930) – теософ, друг А. Белого.
11. Холодковский Николай Александрович (1858 – 1921) – ученый-зоолог и поэт-переводчик. Над переводом «Фауста» работал свыше 40 лет (1-е издание – 1878, 12-е – 1914).
 

 

Статья впервые была опубликована на портале 4.10.2009г.

 

 

02.07.2024 11:10АВТОР: Максимилиан Волошин | ПРОСМОТРОВ: 3438


ИСТОЧНИК: el-nebo.narod.ru



КОММЕНТАРИИ (8)
  • Александр03-07-2024 06:20:01

    Волошин... Это юг Крыма, Чёрное море. Это Кара- Даг, гора вулканического происхождения, коей более 150 миллионов лет. Это огромный профиль якобы Волошина на его горе, который виден от Дома- Музея Поэта.
    Волошин- это духовно- творческое единение русской элиты в Коктебеле, в его Доме. Цветаева и АлексейТолстой, Горький и Вересаев, Эренбург и Заболоцкий, и ещё десятки выдающихся деятелей культуры, да, Булгаков, Сергей Эфрон...
    Приезжали , общались, творили- благодаря удивительному хозяину, поэту и художнику, Человеку.
    Это он в своём большом доме спасал в Гражданскую красных от жестокости белых, белых от расправ красных...
    Главной темой в поэтическом его творчестве, как он говорил, была Россия. Но ее тайны он постигал и пробовал выражать высоким поэтическим словом, обогащаясь мировой Культурой, включая и духовные, философские Знания.

    Принял Тайную Доктрину, в 1907 году радовался за поворот в России к настоящим оккультным знаниям. Формировал положительное отношение к трудам Елены Петровны Блаватской в России. И хотя явно совсем мало изучал ТД, но благодаря высокому уму , открытому сердцу, проник в основы Учения, публиковал в печати своё понимание - борясь с чернухой Всеволода Иванова иных злопыхателей Нового Передового.
    Иные может скажут, мол, а что то в самих стихах поэта- символиста четко не просматривается влияние ТД, как, скажем, позднее - у Валентина Сидорова и Натальи Спириной - идеи и смыслы Учения Агни Йоги.
    Здесь надо отличать. К началу 20- го века Волошин уже сформировал своё мировоззрение, в нем и лучшее культурное Пространство Человечества было и он часто его преображенно выражал в стихах и поэмах. И оно гармонично и созвучно космическому мировоззрению, которое специфичностях ТД и Агни Йоги. Мировоззрению, которое доминировало у поэтов Сидорова, Спириной, других, наших современников, скажем.
    Волошин, уединясь в Коктебеле, приобщался к новым духовным достижениям.
    Марина Цветаева по этому поводу выразилась так.
    «Макс был знающий. Которой он не говорил. Это знали все, этой тайны не узнал никто. Объяснять эту тайну принадлежностью к антропософии или занятию магией- не глубоко. Я много штейнерианцев и несколько магов знала, и всегда впечатление: человек - и то, что он знает; здесь же было единство, Макс сам был эта тайна, как сам Рудольф Штейнер своя собственная тайна/ тайна собственной силы/, не оставшаяся Штейнера ни в писаниях, ни в учениках, у Макса-ни в стихах, ни в друзьях- самотайна, унесённым каждым в землю».
    Если Штейнер выстраивал свой духовный Дом - Гетенаум - и Волошин ездил в Швейцарию помогать его возводить, то сам поэт киммерийский- крымский- русский- выстроил в Коктебеле свой Гетенаум- Дом Волошина.
    Который и сегодня продолжает существовать и развиваться.

  • К.Савитрин04-07-2024 09:05:01

    М.Волошин пишет: "С наступающего 1908 года издание теософской литературы на русском языке должно очень расшириться..." Из чего следует, что статья написана в конце 1907 - начале 1908 года. То есть вскоре после знакомства Волошина с Р.Штайнером, но когда сам Штайнер ещё состоял в ТО. Приведу комментарий, написанный под другой публикацией о М.Волошине:

    "...необходимо отметить, что он (М.Волошин) был более сторонником антропософии, нежели теософии. Был не только лично знаком с Р.Штайнером, но и относился к нему с глубоким пиететом, как об этом пишет в статье "Максимилиан Волошин - поэт, мифотворец, маг" (http://bdn-steiner.ru/modules.php?name=Bo oks&go=page&pid=303) пишет известный историк русской философии, переводчик, культуролог Н.К. Бонецкая:
    "С начала 1900-х гг. начинаются духовно-оккультные искания Волошина. Особого напряжения они достигают к 1905 г., началу пятого семилетия его жизни, названного им "Блуждания". В "Автобиографии" Волошин перечисляет "этапы блуждания" своего духа: это "буддизм, католичество, магия, масонство, оккультизм, теософия, Р.Штейнер". В мае 1905 г., находясь в Париже, Волошин сдает масонский экзамен, и его принимают в масоны. Он был членом двух лож - "Гора Синайская" и "Труд и истинные верные друзья", работавших в союзе с Великой ложей Франции. Но не пройдет и года, как Волошин разочаруется в масонстве...
    В июне того же года эзотерические стремления Волошина получают новый импульс: в Париж приезжает Анна Минцлова, известная деятельница теософского (а впоследствии антропософского) движения, сближающаяся с Волошиным и Сабашниковой. Под влиянием Минцловой интересы Волошина обращаются к теософии и позже к антропософии...
    Через Минцлову в 1906 г. Волошин и Сабашникова знакомятся со Штейнером, приехавшим в Париж на теософский конгресс. Тогда же в квартире, которую они снимали, происходит весьма примечательная встреча русских символистов старшего поколения Д. Мережковского и З. Гиппиус с Р. Штейнером. Впоследствии Сабашникова вспоминала об этом вечере "с ужасом": в лице Штейнера и Мережковского столкнулись позиции трудно примиримые. ""Скажите нам последнюю тайну", - кричал Мережковский, на что Рудольф Штейнер ответил: "Если Вы сначала скажете мне предпоследнюю"". Вся безысходность встречи теизма и космизма - в этих двух репликах русского мыслителя и основателя антропософии…
    Позже Сабашникова сделалась верной ученицей Штейнера, Волошин же относился к антропософии достаточно вольно (хотя и вступил во Всеобщее антропософское общество). "От антропософии Макс брал то, что ему было близко само по себе. Упражнения, составляющие антропософскую практику, он выполнял в практике самой жизни", - писала Сабашникова. Многолетний внутренний диалог, который Волошин вел со Штейнером, протекал на уровне глубже словесного. "Ты никогда ни слова / Мне не сказал, / Но все мои вопросы / В присутствии твоем / Преображались / В ответы", - так говорит об этом Волошин в стихотворении 1914 г. "Рудольфу Штейнеру". Есть там удивительная фраза: "...Иногда мне кажется, / Что ты - / Я сам". С ней согласуется итоговое свидетельство из волошинской автобиографии, где сказано, что Штейнеру Волошин "обязан больше, чем кому-либо, познанием самого себя". В отличие от Андрея Белого, Волошин на протяжении всей жизни сохранял ровное отношение (глубокий пиетет) к Штейнеру."
    Интересно, что на момент знакомства с Волошиным Штайнер состоял в Теософском Обществе. И, получается, что уже тогда изнутри этого Общества он распространял свое учение - антропософии, которое лишь в 1912 году привело к расколу в Обществе и образованию Антропософского Общества. Интересно и то, что в упомянутой статье говорится о Волошине, о влиянии на его сознание Штайнера. Но нет ни единого слова о теософии или Теософском Обществе, связанных с именем Е.П.Блаватской. Словно именно Штайнер был лидером в теософском движении...
    Конечно, Волошин интересен как поэт. Но блуждание его ума (ума, о котором Сказано, что он "есть убийца Реального" и что "ученик должен одолеть убийцу") требуют от нас крайней осторожности при изучении творческого наследия этого автора."

  • К. Савитрин04-07-2024 09:28:01

    Именно эта статья М.Волошина весьма пропитана теософскими идеями и созвучна с направлением работы Е.П.Блаватской по различению истинного и ложного оккультизма. Но показательно, что Волошин своим гуру считал именно Р.Штайнера, который, будучи членом ТО внутри его после ухода основателей (Блаватской, Олькотта и Джаджа) в немецком отделении вел уже активно... свою около теософскую линию, которая лишь в 1912 году привела к расколу в Обществе и образованию Антропософского Общества. Известны были, например, следующие труды Штайнера:
    Теософия. Введение в сверхчувственное познание и назначение человека. (GA 9), 1904
    Как достигнуть познаний высших миров? (GA 10), 1904—1905
    Из Акаша-Хроники (GA 11), 1904—1908
    Ступени высшего познания (GA 12) 1905—1908
    Очерк тайноведения (GA 13), 1910
    В этих трудах Штайнер всё более примешивал к теософским идеям свои собственные или, точнее, внушаемые ему темными силами из невидимого мира. Ещё не зная об этом, в конце 90-х пытался читать "Как достигнуть познаний высших миров?" Тогда меня просто некая сила оттолкнула. Я ощутил некое помутнение сознания и потому отложил книгу до времени... Но более уже не смог к ней вернуться. А позднее и прочитал о Штайнере в письмах Е.И.Рерих, а так же в "Основах миропонимания Новой Эпохи" А.И.Клизовского... Проблема изучения трудов Штайнера состоит в том, что в них тесно переплетены теософские идеи и псевдотеософские. И чем далее, от ухода основателей, тем более увеличивалась пропорция последних.
    И тоже возможно в трудах тех, кто изучал теософию по трудам Штайнера.
    Поэтому вынужден повторить вывод предшествующего комментария: блуждание ума Волошина (ума, о котором Сказано, что он "есть убийца Реального" и что "ученик должен одолеть убийцу") требуют от нас крайней осторожности при изучении творческого наследия этого автора. Не отрицания, но крайней осторожности при изучении. И лично моё впечатление от этой статьи: Волошин на момент её написания был под сильным влиянием идей Блаватской и теософских. Но сохранилось ли это далее или замутнилось псевдотеософскими, антропософскими идеями Штайнера - вопрос сложный и требующий серьёзного распознавания.
    У меня лишь вызывает сожаление, что М.Волошин так и остался на протяжении жизни преданным почитателем своего гуру Р.Штайнера вместо того, чтобы, минуя его, избрать своим учителем Е.П.Блаватскую.

  • К. Савитрин04-07-2024 16:56:01

    Приведем несколько примеров "неточностей" М.Волошина в понимании и изложении идей.

    Волошин: "Точно так же произвольно книга «Голос Молчания» названа «Голосом Безмолвия». «Голос Безмолвия» – бессмыслица, так как в понятии «безмолвия» есть отрицание звука и голоса. Тогда как Молчание, Тишина – это понятие положительные, они могут быть звучными, говорящими, они могут иметь голос."

    Совершенно непонятно, чем же так не устроило Волошина понятие Безмолвия... Притом он пишет Его со строчной буквы, тогда как в теософской литературе принято с прописной. Уже сам факт написания со прописной буквы указывает на то, что не о простом молчании человеческой личности идёт речь, а об угасании личных проявлений, восприятий, за которыми открывается возможность Восприятий высших, сверхчувственных, духовных.

    Об этом в "Свете на Пути" Сказано:
    "«Прежде чем ухо услышит, оно должно потерять свою чувствительность».
    Что это значит? Как очи можно сравнить с окнами человеческой души, так же верно сравнение уха с той дверью, через которую мятежный шум временной жизни врывается во внутреннюю крепость человеческой души, достигая до его истинного Я.
    Его истинное Я — по миропониманию восточной философии — та вечная сущность, ради развития которой до полноты самосознания и создан весь объективный мир. Несмолкаемый шум жизненного потока, его кажущийся разлад, стоны страдания и крики радости, врываясь в открытые двери души, смущают дух человека, нарушают тишину, которая необходима для высшего разумения.
    Суметь закрыть двери души так, чтобы дух не смущался шумом жизни, суметь различить во всех этих разрозненных и мучительных звуках общую благую гармонию — вот внутренний смысл второго правила. Не только обиды, резкие слова и несправедливости, обращенные лично к ученику, должны сделаться нечувствительными для его слуха, но и весь кажущийся разлад земной жизни не должен нарушать его равновесия. Он должен понять шум потока и уметь разбирать в нем не отдельные крики и стоны, а общий смысл великого слова Жизни.
    И тогда в тишине, которую ученик должен приобрести, усвоив первое правило, начнет раздаваться тихий голос: сперва очень тихий, очень неуловимый, настолько неуловимый, что вначале он кажется дуновением мечты. Если ученик сумеет разобрать этот голос и начнет понимать его речь, тогда он вступил на путь, его высшее Я пробуждено."

    И в "Голосе Безмолвия":
    "Прежде чем душа увидит, гармония внутри должна быть достигнута, и телесные очи должны закрыться навсегда для всякой иллюзии.
    Прежде чем душа услышит, человек должен стать одинаково глухим как к громам, так и к шептаниям, как к крикам ревущих слонов, так и к серебристому жужжанью золотого светляка.
    Прежде чем душа сможет разуметь и вспоминать, она должна с Безмолвным Голосом соединиться так же, как соединен был с умом ваятеля тот образ, по которому формовалась глина.
    Ибо ТОГДА душа услышит и вспомнит.
    И тогда к внутреннему слуху обратится ГОЛОС БЕЗМОЛВИЯ
    и скажет:
    Если твоя душа улыбается, купаясь в солнечном сиянии твоей жизни, если она поет внутри своей оболочки из плоти и материи; если она рыдает в своей крепости, построенной иллюзиями; если она силится оборвать серебряную нить, которая привязывает ее к Учителю — знай, ученик, твоя душа из праха.
    Если к тревогам мира сего распускающаяся душа твоя прислушивается; если на гремящий голос Великой Иллюзии она дает ответ, если устрашенная при виде жарких слез страдания, если оглушенная воплями скорбей она отступит — подобно пугливой черепахе — под защиту своей самости, узнай: душа твоя безмолвного БОГА своего — недостойный ковчег."

    Именно слово "Безмолвие" более точно передает глубинный смысл книги...

  • К. Савитрин04-07-2024 17:35:01

    Другой пример.
    М.Волошин: "Но следует строго различать две области «тайных наук». Одна область – это та, о которой я только что говорил: это изучение и развитие своих собственных внутренних сил, изучение законов мира изнутри. Кроме строгой моральной дисциплины, которая является здесь не только запретительным, но и необходимым условием саморазвития, так сказать гимнастикой духа, от вступившего на этот путь требуется большое физическое здоровье, полное равновесие нервной системы и ясный критический ум, способный взвешивать, судить и анализировать переживаемое. Слепое доверие, истеричность и экстатичность являются здесь недостатками, которые необходимо преодолеть. Это знание осуждает медиумизм и борется с явлениями ясновидения, возникшими на почве истерии."

    Ясный критический ум у Волошина, как и у Штайнера превозносится над сердцем, которое характеризуется "слепым доверием, истеричностью и экстатичностью", а также "с явлениями ясновидения, возникшими на почве истерии". Штайнер в своих трудах выражал именно умственные построения, мифотворчество ума, который "есть убийца Реального" при ущербном сердце. Если соотнести со структурой человека, то низшие проявления сердца, которые видел Штайнер, можно отнести к астральному сердцу. Тогда как свойства и возможности Высшего Сердца, Духовной Души, принципа Буддхи ему были незнакомы и потому не существовали. Даже одухотворённый высшей любовью Разум, Высший Манас был за пределами понимания Штайнера. Поэтому он ставил во главу угла сильный, но неодухотворенный ум, который и был убийцей Реального как для него самого, так и для его последователей.
    И, кстати, ясновидение, конечно, не может сочетаться с истерией. Как не может течь из одного источника живая и мертвая вода.

    М.Волошин приводит фрагмент редакторского предисловия к "Вестнику теософии":
    "Смелые опыты несведущего человека столь же опасны в великой психической лаборатории природы, как и в лаборатории взрывчатых веществ. Мотив стремящегося в лабораторию должен быть чист: не любопытство и не искание сильных ощущений должно руководить нами, а только желание познать истину. Тот же, кто ищет истину с чистым мотивом, умеет ждать и трудиться."

    И это вполне верно, да только Штайнер - учитель Волошина - как раз преуспел в удовлетворении своих честолюбивых и эгоистических амбиций. Он совершил раскол Теософского Общества, создал Антропософское общество и после этого по-прежнему оставался для многих представителей ТО в Германии и России одним из ведущих теософов, не будучи таковым по сути...

    Это лишь примеры, по которым можно понять, что к теософским трудам Штайнера, а равно и почитавших его нужно подходить с предельной осторожностью, проявляя предельно серьезное распознавание с опорой на Основы миропонимания Новой Эпохи, изложенные в ключевых трудах Блаватской и Рерихов, а так же их ближайших учеников.

  • Александр05-07-2024 05:19:01

    Идёт так, как идёт

    Согласен. Штайнер, оттолкнувшись от Теософии/ и от Востока/, решил повернуть Учение к Западу- к более понятному западным людям Гнозису, к Древней Греции, Платону, Плотину и далее по списку.
    И это привлекло очень много думающих людей.Особенно тех, кто незнаком был с Теософией, а сразу включился в Антропософию, стал « под знамёна Штайнера».
    В России Андрей Белый и Максимилиан Волошин/ особенно Белый/ активными были, строили Гётеанум-храм Штайнера в Дорнахе, Швейцария.
    Привожу слова Радны из ее воспоминаний о Рерихах.
    «Храм был известен своей причудливой постройкой, стоил 5 000 000 швейцарских франков.Не знаю почему, рисунки его, которые мы видели в книге Штайнера, на нас всех произвели неприятное впечатление. Мы все думаем, что Штайнер начинает злоупотреблять своей властью и силою. Мы были поражены этим случаем».
    О каком случае идёт речь?
    Вот что пишет Зинаида Григорьевна. От 3 января 1923 года.
    «...Елена Ивановна начала показывать всем книгу Штайнера, на обложке которой был рисунок храма, а под ним огненное пламя. Мы все его узнали как храм, который автоматически рисовал Светик 31- го декабря ночью, а под этим храмом он нарисовал языки пламени. И вот 2- го января 1923 года читаем в «Times”, что в ночь на 31-е декабря 1923 года в Швейцарии, в Дорнахе сгорел храм Штайнера, который был сожжен неизвестно каким образом после того, как Штайнер прочёл там лекцию».
    Есть и более конкретное объяснение. Лучом Учителя уничтожен храм Штайнера.
    Идёт так, как идёт.

  • элис06-07-2024 06:54:01

    >Александр: "Идёт так, как идёт"
    Солидарна с Александром.
    Повторяя фразу "ум - убийца реальности", тем не менее, как раз-таки и идёшь на поводу у него,занимаясь умствованием. Тогда как поток Жизни повергает в конкретные обстоятельства, которые подготовлены Кармой. И их не обойти, а душе необходимо извлечь из них предназначенный урок. Потому что не бывает случайных встреч. Когда-то , в предыдущих воплощениях, заложены энергии, которые необходимо разрядить встречами. Психическая энергия нуждается во взаимообмене, с другой стороны в этих встречах душа постоянно экзаменуется. Душе необходимо вырасти из своих естественных обстоятельств.
    Не в этом ли "смысл великого слова Жизни"...которое необходимо различать внутренним слухом. Мы ведь не можем однозначно сказать, что слышало внутренним слухом высшее Я поэта, чтобы утверждать, что его душа вступила не на тот путь, и что ему надо было поступать так, а не этак

    "Идёт так, как идёт"

  • Александр07-07-2024 15:26:01

    Идет так, как идёт.

    Утверждение означает случившееся, осмысленное уже после круговорота событий.Человеку редко удаётся осуществить своё, даже крепко продуманное. Жизнь всегда поправит, это как Лев Толстой присоветовал молодому Рериху, чтоб рулевой в лодке крепче держал весло, а то снесет .
    Нам остаётся только после выяснять причины, размышлять, почему так именно произошло, как произошло. Это кстати и у Будды очень выражено, Законом Причин.
    Для таких людей, как крупные поэты, как Волошин, все таки и масонство, и теософия, и антропософия только эпизоды жизни, на сформировавшееся мировоззрение мало повлиявшее.
    Это не как у социалиста Анни Безант, которая у ног Блаватской просила благословить ее на служение Истине.
    Про « ум - убийство Реальности».
    В "Мадонне Орифламме"/1932- год ухода Волошина.../ тонко показана ментальная природа человека. С правым и левым полушариями. Где отдельно- Рассудок, и отдельно- Разум.Левое полушарие отвечает за Интеллект- Рассудок, правое за Разум- Сердце- Чувство.
    В идеале/ как скажем, у Рерихов всех/ с явно выраженным космическим сознанием, мыслительно- сознательная работа проходила согласованно- в меру с задействование и Левого, и Правого полушарий. От того и мудрые- тексты, картины, общественные дела , среди них Знамя Мира, Пакт Рериха.
    Однако иногда в жизни случаются перекосы...
    Знакомый долго писал докторскую диссертацию по химии. И сильно заболел головой. Операция, выкачали гноя с голубиное яйцо. Очевидно, перенапряг одного полушария, левого, мужского.
    Ещё и поэтому сверхважно сейчас говорить о значимости Эпохи Матери Мира, Красоты, Великого Женского Начала.
    Которое боготворили и русские философы- космисты, и поэты Серебряного века, среди которых находился и М. Волошин.

ВНИМАНИЕ:

В связи с тем, что увеличилось количество спама, мы изменили проверку. Для отправки комментария, необходимо после его написания:

1. Поставить галочку напротив слов "Я НЕ РОБОТ".

2. Откроется окно с заданием. Например: "Выберите все изображения, где есть дорожные знаки". Щелкаем мышкой по картинкам с дорожными знаками, не меньше трех картинок.

3. Когда выбрали все картинки. Нажимаем "Подтвердить".

4. Если после этого от вас требуют выбрать что-то на другой картинке, значит, вы не до конца все выбрали на первой.

5. Если все правильно сделали. Нажимаем кнопку "Отправить".



Оставить комментарий

<< Вернуться к «Осмысление трудов теософии. Статьи. Книги. »