Глава III. Литературно-философские источники теософии новой волны.
В теософских кругах широко известна интересная легенда о том, как началось распространение духовного учения Махатм на Западе. Примерно пятьсот лет назад великий тибетский реформатор буддизма Цзонхава, в котором некоторые ламы признавали чуть ли не инкарнацию самого Гаутамы Будды, завещал своим архатам во исполнение древнейшего Закона каждое столетие предпринимать попытку духовного просвещения окутанного мраком невежества и страстей человечества. Спустя столетия, вероятно в начале XIX века, очередной раз этот вопрос обсуждался на совете просветленных мудрецов в буддийском монастыре Галаринг Шо, расположенном недалеко от Шигадзе в южной части Тибета. Участники совета, убежденные в неспособности, да и нежелании людей западного мира внимать истины духовного Учения, посчитали нецелесообразным направлять нового вестника Учения туда, где его совсем не ждут.
Но два мудреца настояли на выполнении древнего Закона и завета Цзонхавы. Они выразили готовность принять на себя всю ответственность за исполнение миссии избранным духовным вестником Востока. Они полагали, что настало время раскрыть некоторые истины Сокровенного Знания и привнести в страдающий мир учение о духовной природе человека и бытия. В результате два индийских мудреца, известные как Махатма Мория и Махатма Кут Хуми, в силу некоторых веских соображений, выбрали для осуществления духовной миссии на Западе Елену Ган – дочь русского офицера-артиллериста Петра Гана. В историю она вошла как Елена Блаватская – под фамилией своего номинального мужа – немолодого генерала Н.В. Блаватского, вице-губернатора Эриванской губернии в Закавказье.
Мы не будем здесь подробно пересказывать биографию Елены Петровны Блаватской (1831–1891), пылкого исследователя духовных учений Востока, оригинального мыслителя, талантливого литератора и самоотверженного общественного деятеля. Теперь страницы ее жизни хорошо изучены и описаны многими авторами достаточно правдиво, без ярлыков, клеветы и несправедливых наговоров [76, 92, 103]. Отметим разве что несколько обстоятельств, которые заставляют нас относиться к упомянутой выше истории с вестником серьезнее, чем к простой легенде или мифу, которых появляется вокруг выдающихся личностей невероятное количество.
В 1851 году в Лондоне Елена Блаватская действительно встречалась с неким загадочным индийским сахибом, который, по ее словам, оказался одним из величайших мудрецов Востока и по праву носил духовный титул Махатма – Великая Душа. Этот человек давно оказывал незримое покровительство неукротимой и весьма одаренной русской барышне и некоторое время спустя согласился стать ее духовным Учителем. Из писем и других записей Елены Блаватской известно, что он сыграл в ее жизни очень значительную роль, и именно ему она не раз была обязана самой жизнью.
О своих таинственных покровителях – Адептах Сокровенной Мудрости Елена Блаватская довольно откровенно написала доктору Хартману в апреле 1886 года. Мы приведем фрагменты этого письма, так как полагаем, что оно имеет определенное значение для понимания многих странных обстоятельств ее жизни и деятельности. «Я раскрыла ему (Генри Олькотту – С.А.) всю правду. Рассказала о том, что я знала Адептов, «Братьев», и не только в Индии и за пределами Ладакха, но и в Египте и Сирии… Имена «Махатм» не были известны в то время, их знали только в Индии. Как бы их ни называли: Розенкрейцеры, Каббалисты, Йоги – все они Адепты, молчаливые, таинственные, уединенные, хранящие тайну, раскрывающие себя немногим…, в течение семи-десяти лет доказавшим свою абсолютную преданность, соблюдавшим молчание даже под угрозой смерти. Я выполнила Их требования и стала той, что я есть… Все что мне разрешено было говорить – является правдой. За Гималаями есть многонациональный центр Адептов… Мой Учитель (Махатма Мория – С.А.) и К.Х. (Махатма Кут Хуми – С.А.), а также несколько других знакомых мне лично, находятся там. Они связаны с Адептами Египта, Сирии, и даже Европы» [103].
В период с 1864 по 1869 год Елена Блаватская два раза посещала Тибет, в котором провела в общей сложности более трех лет. И хотя она очень неохотно рассказывала об этом периоде своей жизни, ее ученики знали, что тогда ей было позволено посетить некоторые недоступные духовные Школы-Ашрамы, затерянные среди безмолвных гор и суровых ледяных пустынь Центральной Азии. Там под руководством просветленных Архатов она изучала сокровенную науку, практическую йогу и мистическую философию прошлых эпох. Спустя несколько лет, по заданию своего Учителя она найдет в Америке рекомендованного ей компаньона – отставного полковника Генри Олькотта, увлеченного исследователя спиритических феноменов. И в 1875 году вместе с ним учредит Теософское Общество. Укреплению и развитию этой организации она и посвятит всю свою оставшуюся жизнь.
Само название Общества говорило о том, что оно было предназначено для популяризации теософии – дословно «божественной мудрости» – универсального мировоззрения, призванного объединить идеалы религии, науки и древнего сокровенного знания во имя духовного просветления человечества. Такому просветлению, по убеждению теософов, могло способствовать познание этических основ религиозных учений, сакральной философии Востока и скрытых сил человеческого духа. В социальной жизни теософия стремилась к устранению религиозных, расовых и сословных противоречий между людьми, а также к воссоединению разобщенных народов в общечеловеческое братство. Эти весьма возвышенные и достойные цели оказались привлекательны для некоторых представителей европейской, американской и индийской аристократии и, разумеется, для многих людей не столь высокого социального положения.
Важную, если не самую значительную, роль в общественном признании теософии сыграли литературно-философские работы основателей этого движения. Наибольшее значение из них имели две книги Елены Блаватской, написанные, как уже отмечалось, при определенном участии ее Учителей. Предположительно, это были Махатма Мория, Махатма Кут Хуми, греческий Адепт Серапис и некоторые другие архаты Гималайского Братства.
Первая книга называлась «Разоблаченная Изида». Она была опубликована на английском языке в двух томах в Нью-Йорке в 1877 году. Том первый имел подзаголовок «Наука» и был посвящен изучению скрытых сил природы и человека. В нем Блаватская подвергла довольно резкой критике примитивный материализм и позитивизм западной науки Нового времени и попыталась доказать, что эта наука имеет весьма поверхностное представление о человеческой сущности и многочисленных феноменах природы, за которыми стоят непознанные духовно-психические силы. Второй том назывался «Теология». Он был посвящен анализу метафизики, антропологии и истории развития религиозных учений, большей частью ортодоксального церковного христианства, в котором Блаватская усматривала немало искажений духовной истины Христа. Эта книга получила большой успех в Америке, Европе и Индии и принесла ее автору славу авторитетного специалиста в сфере духовной философии, религиозных учений и даже современной науки.
Каждый профессиональный исследователь заметит, что «Разоблаченная Изида» охватывает очень обширный исторический, философский и естественнонаучный материал. Как мог один человек в XIX веке, не имея под рукой компьютера с выходом в Интернет или, на крайний случай, доступ к лучшим библиотекам всего мира, в короткий срок собрать и обобщить этот материал?
>Ближайшим сотрудникам свою творческую продуктивность Блаватская объясняла, ссылаясь на содействие своих покровителей – Махатм, которые помогали ей готовить многочисленные материалы для работы над книгой и, более того, предоставляли ей такие раритетные источники, которые не были доступны даже самым авторитетным и влиятельным представителям академической науки Европы, России и Америки. «Открой «Изиду» в любом месте, – писала Елена Блаватская своей сестре Вере Желиховской, – и посмотри сама… Учитель рассказывает и показывает все это мне. Передо мной проходят картины, древние рукописи, даты, – все что мне нужно, это копировать, и я пишу так легко, что это не труд, а величайшее удовольствие» [103, с. 242].
Это подтверждал и полковник Олькотт, который оказывал Блаватской самое непосредственное содействие в работе над книгой и не раз имел возможность лично наблюдать помощь незримых Учителей. В своем дневнике он отметил: «Что касается создателя книги, то это безусловно совместный труд, произведение нескольких различных авторов, а не одной Е.П.Б. Вопрос этот очень сложный и установить, какую лепту внес каждый в отдельности практически невозможно» [103, с. 277].
Можно предполагать, что помимо самой Блаватской наибольший вклад в создание «Разоблаченной Изиды» внес Махатма Кут Хуми, который в отличие от нее довольно хорошо владел английским языком и имел поразительную научную эрудицию. По крайней мере, его активное участие в своем литературном творчестве мадам Блаватская отмечала в письме к Генри Олькотту от 6 января 1886 года (Архивы Теософского Общества – см. [103]).
Подобное незримое содействие восточных Махатм в более значительной степени имело место и при подготовке главной, наиболее фундаментальной работы Елены Блаватской – «Тайная Доктрина». Она была опубликована так же на английском языке в Лондоне в 1888 году. Тогда вышли первый и второй тома «Тайной Доктрины». Третий том Блаватская не успела завершить, и он был собран в одну книгу ее учениками из разрозненных записей, статей и набросков на различные темы. Публикация состоялась в Лондоне в 1897 году. В силу того, что в третьем томе содержится немало незаконченных рабочих набросков, так сказать сырой материал, который автором не был проверен и, вероятно, мог быть совершенно переработан, эта часть «Тайной Доктрины» имеет значительно меньшую ценность относительно первого и второго томов. С этим, в частности, соглашались и сами Махатмы.
>Что же представляет собой «Тайная Доктрина» по сути? По своему концептуальному замыслу это есть развернутый комментарий фрагментов очень древнего сокровенного манускрипта, который Блаватская называет «Книгой Дзиан». Вероятно, ее утверждение о том, что академическое востоковедение не имеет возможности изучать этот древний манускрипт в его полном объеме, справедливо и по сей день.
Первый том «Тайной Доктрины» посвящен разъяснению семи станцев (параграфов или блоков-фрагментов) Книги Дзиан. В весьма пространной, символической форме они описывают космологические процессы происхождения и дальнейшего развития Вселенной, Солнечной Системы и нашей планеты. Поэтому первый том фундаментальной работы Блаватской получил название «Космогенезис». Во втором томе разъясняются еще двенадцать станцев, посвященные проблемам происхождения и развития жизни и разума на Земле. В этих фрагментах в зашифрованном виде отражены миллионы лет истории человеческих Рас на различных материках и континентах, многие из которых ныне являются достоянием не столько научных трудов, сколько мифов. Называется второй том – «Антропогенезис».
Разъясняя древний эзотерический символизм сакральной Книги Дзиан, Блаватская привлекает крайне обширный исторический, естественнонаучный, религиоведческий и философский материал. Она вскрывает мифологические и религиозные покровы-символы и показывает, что зашифрованные таким образом истины вовсе не противоречат рациональной науке, если, конечно, сама наука не предается академическим предрассудкам и не отворачивается от действительного положения вещей в изучаемом ей природном мире. Картина мироздания, представленная в «Тайной Доктрине», является читателю единым светом величественной истины, по-разному отражаемым религиозным и научным мировоззрениями. Однако эти отражения, очевидно, лишены имманентных противоречий, если осмыслена их подлинная сущность и понят реальный источник происхождения. Таким образом, эзотерическая доктрина не только стремится показать великую картину мироздания во всем многообразии ее материальных форм и духовных сил, но и пытается примирить альтернативные пути познания бытия, представленные религиозно-мистическим иррационализмом, философской интеллектуальной интуицией и рационально-эмпирической наукой.
«Тайная Доктрина» Блаватской была принята крайне восторженно последователями теософии, поклонниками восточной мудрости и различных герметических наук. Однако академическая наука отнеслась к этой работе настороженно и, в конечном счете, сочла за благо не обращать на нее внимание. Так фундаментальный «синтез науки, религии и философии», как писала в подстрочном названии книги Блаватская, остался на обочине магистральных путей развития научной и философской мысли на исходе XIX века и почти в течение всего ХХ столетия.
Почему это произошло? Мы видим тому две основные причины. Во-первых, эзотерические истоки Доктрины и ее благосклонное отношение к древней оккультной (в смысле тайной) мудрости с ее полумистической метафизикой и невидимыми духовными причинами физических процессов совершенно не вписывались в господствующую научную парадигму с ее культом материи и «позитивного» знания, как его понимали Огюст Конт, Герберт Спенсер и другие идеологи западной науки.
Во-вторых, книга оказалась слишком сложна для восприятия узких специалистов, лишенных обширных познаний в восточной философии, истории религий и иных сферах, далеких от канонов традиционного западного образования утилитарной направленности. Разумеется, последователи теософии и Живой Этики испытывали не меньше трудностей в изучении этой работы. Преисполненные пылающего энтузиазма, некоторые из них пытались писать комментарии или компиляции «Тайной Доктрины», адаптировать ее к популярному изложению. Однако подобные усилия редко достигали успеха и, как правило, содержали немало ошибок и серьезных искажений.
>К слову, многие последователи теософии, склонные к религиозному типу мышления, почти сразу зачислили «Тайную Доктрину» чуть ли не в разряд Священных Писаний со всеми вытекающими отсюда последствиями – догматизмом, некритичным восприятием, а порой и совершенно буквальным прочтением абстрактных намеков и натурфилософских аналогий. Будучи очарованными личностью Елены Блаватской и, тем более, авторитетом стоявших за ней Махатм, они совершенно не допускали, что эта книга могла иметь определенные недостатки и даже фактические ошибки, на которые позже указывали восточные соавторы самоотверженной подвижницы нового мировоззрения. Об этом, в частности, остались упоминания в дневниках Елены Рерих, которые, как известно, содержали записи ее бесед со своим духовным покровителем Махатмой Морией [17].
Главным недостатком книги, если не принимать в расчет некоторые неточности в трактовке отдельных положений философского гнозиса Махатм, была ее крайняя перегруженность второстепенными фактами и побочными линиями повествования, что очень осложняло общее восприятие текста. Не случайно спустя полвека с момента выхода «Тайной Доктрины», Махатма Мория предлагал Елене Рерих, своей выдающейся ученице и переводчице Доктрины на русский язык (1 и 2 тома), выполнить самостоятельный краткий комментарий станцев Книги Дзиан без побочных дискуссионных линий повествования [17]. Быть может, выдающаяся ученица предпринимала какие-то пробные попытки осуществить эту работу. Однако мы никогда не встречали каких-либо упоминаний или ссылок в разнообразных письмах и архивных документах на то, что эта работа была выполнена.
Мы отметили только две главных книги Елены Блаватской. На самом деле ее острый ум и талантливое перо породили немало интересных трудов, в которых идеи теософии получили блестящее популярное изложение и глубокое разъяснение. Многие ее статьи печатались в издаваемом Теософским Обществом журнале «Теософист». Теперь если не все целиком, то подавляющее количество работ Е.П. Блаватской переведено на русский язык и доступно русскоязычному читателю.
Помимо трудов Блаватской в этот период совершенно необходимо отметить еще три работы, которые сыграли крайне важную роль в распространении идей Сокровенной Мудрости в пространстве западной цивилизации. Это «Письма Махатм», выдержки из «Книги золотых правил» и «Эзотерический буддизм».
Книга «Письма Махатм» в отличие, например, от «Тайной Доктрины», появилась вне определенного замысла восточных мыслителей в результате благоприятного стечения почти случайных обстоятельств. Два влиятельных английских аристократа, заинтересованные необычными познаниями и деятельностью Елены Блаватской, выразили горячее желание вступить в переписку с кем-нибудь из Махатм, которых боготворили все теософы. Это были редактор британской правительственной газеты «Пионер», издававшейся в индийском Аллахабаде, А.П. Синнет и высокопоставленный чиновник британской колониальной администрации в Индии, исследователь-орнитолог А.О. Хьюм. Никогда ранее Махатмы не принимали участие в подобных прямых письменных контактах с западным миром, на что у них были свои немаловажные соображения. Однако на этот раз было получено неожиданное согласие. Инициатором со стороны восточных философов выступил Махатма Кут Хуми, желание которого встретило сдержанное одобрение его старших духовных братьев – Махатмы Мории и крайне влиятельного Архата, который в письмах фигурировал как «старый Коган» или «Старший Махатма».
>В результате отмеченные мыслители, преимущественно Махатма Кут Хуми, несколько лет с 1880 по 1884 год вели обстоятельную переписку с английскими джентльменами и приоткрыли им немало сокровенных аспектов своих философских и научных воззрений. Эти письма были адресованы конкретным людям и не предназначались для публикации. Практический смысл, который преследовали Махатмы в этой переписке, заключался в некотором пояснении целей и средств своей духовной деятельности людям, которые могли повлиять на общественное мнение на Западе и содействовать многим важным начинаниям. Кроме того, на определенном этапе переписки Махатмы выразили надежду, что предпринятые ими разъяснения сокровенного Учения окажутся доступны и другим искателям истины, помимо их корреспондентов. Альфред Синнет, завоевавший несколько большее доверие Махатм, чем его коллега Хьюм, сумел воплотить эпистолярные разъяснения в книгу под названием «Эзотерический буддизм». Она была напечатана в 1883 году и заняла видное место в теософском корпусе философской литературы, хотя и имела некоторые критические замечания со стороны известных теософов.
Много лет спустя, переписка Махатм с Синнетом и Хьюмом была собрана теософом Тревором Баркером и издана в 1923 году в виде отдельной книги. Оригиналы писем он получил от исполнительницы завещания Синнета. Позже основные философские фрагменты переписки Махатм были переведены на русский язык Еленой Рерих под псевдонимом Искандер Ханум и опубликованы в 1925 году под названием «Чаша Востока: Письма Махатмы». Полные переводы «Писем Махатм» начали издаваться на русском языке в 90-е годы ХХ века. Первый полный перевод, насколько нам известно, был сделан учеником Н.К. Рериха, русским писателем Альфредом Хейдоком примерно в середине ХХ века. В настоящее время основное собрание оригиналов писем индийских Махатм к Синнету и Хьюму хранится в Британском Музее в Лондоне. Возможно, некоторые оригиналы или копии оригиналов можно найти и в архивах международной штаб-квартиры Теософского движения в Адьяре (Индия).
Кроме указанных изданий предпринимались и другие попытки публикации посланий Махатм. Так в 1919 и 1926 годах известный теософ С. Джинараджадаса опубликовал на английском языке два тома под названием «Письма Мастеров Мудрости». В них вошла переписка Махатм с ближайшими учениками и сотрудниками Теософского общества в период его становления в 70-80-е годы XIX века. На русском языке это издание впервые вышло в 1998 году в переводе Л.Н. Орленко. Осуществило эту публикацию московское издательство «Сфера».
Фрагменты «Книги золотых правил» по своему объему и влиянию на западное сознание никак не могли сравниться с указанными выше источниками. Однако по внутренней сути, мы полагаем, эти маленькие отрывки и пояснения к ним имеют довольно существенное значение в духовной традиции совершенствования человеческого сознания, к которому горячо призывала теософия и Живая Этика. «Книга золотых правил» – это концентрированная практическая этика, основополагающие принципы которой должен освоить каждый ученик на пути духовосхождения, вне которой он не имеет никаких дальнейших перспектив в освоении сокровенного Знания, раскрытии совершенных способностей и освобождении от власти иллюзий воплощенного бытия. Не случайно книги Агни Йоги стали называться Живой Этикой – этикой, без которой не бывает возвышенной йоги и космической эволюции духа. Этический императив древних заповедей «Книги золотых правил» объемно отразился во всех книгах серии Агни Йога.
В XIX веке в период с 1885 по 1889 год были переведены и опубликованы несколько отрывков из «Книги золотых правил». Однако сделали это не исследователи-ориенталисты, которых хранители древней мудрости не любили допускать в свои храмы и библиотеки. Это опять сделали теософы. Первый фрагмент – «Свет на пути», согласно его переводчику с английского языка на русский теософу Е.Ф. Писаревой, был продиктован писательнице Мэйбл Коллинз во время ее транса восточным Архатом по имени Илларион. Он же сделал ряд ценных пояснений, которые вошли в первое издание этого фрагмента в 1885 году.
Теософы полагали, что оригинал «Книги золотых правил» написан на санскрите или сензаре – сокровенном языке восточных Адептов. Именно с этих языков Елена Блаватская перевела на английский еще три фрагмента книги. В издании 1889 года они называются «Голос Безмолвия», «Два пути», «Семь врат». В предисловии она поясняла, что источник переводов принадлежит к той же серии древних манускриптов, из которой были взяты станцы Дзиан, положенные в основу «Тайной Доктрины» [42, с. 37].
«Книга золотых правил» содержит около 90 небольших самостоятельных трактатов. Самые ранние из них были написаны еще в добуддийскую эпоху, другие имеют более позднее происхождение. Заповеди из этой книги встречаются во многих других древних и средневековых источниках, принадлежащих как буддийской, так и индуистской традициям. Оригиналы этих Правил, писала Блаватская, вырезаны на тонких продолговатых пластинках, а их копии часто встречаются на дисках. Пластинки и диски, будучи священными культовыми реликвиями, как правило, хранились на алтарях буддийских храмов, принадлежащих течению Махаяна. Надписи на них часто производились шифрованным идеографическим письмом [42, с. 38-39].
При жизни Елены Блаватской и после ее ухода различными последователями теософии было написано немало интересных, заслуживающих внимания работ. Однако за редчайшим исключением эти работы имели комментаторский, компилятивный или популярный характер. Одним словом, их нельзя было отнести к категории концептуальных первоисточников, задававших магистральное направление развитию теософской мысли. Однако в последующей эволюции этой мысли, спустя не более чем два-три десятка лет после ухода основательницы теософского движения новой волны, неожиданно для всех появились две новые обособленные линии развития. Они были связаны с литературно-философскими источниками Общины «Храм Человечества» и Живой Этикой – Агни Йогой.
Мы полагаем, что теософский этап периода жизни и творчества Блаватской, теософию Учения Храма и духовную философию Живой Этики – Агни Йоги необходимо рассматривать как идейно связанные векторы развития нового антропокосмического мировоззрения, генеральный импульс к формированию которого дали Махатмы Востока. Все эти три традиции (а может в будущем их будет больше?) явились различными социальными инкарнациями идей Сокровенной Мудрости или так называемого Учения Жизни гималайского Братства. Каждая из этих традиций имела свои тактические задачи, свои первоисточники, свой язык и иные внешние особенности. Однако все это, по сути, придавало им не больше отличий, чем имеют три ветви, отходящие от единого ствола.
10.01.2007 04:19
ВНИМАНИЕ:
В связи с тем, что увеличилось количество спама, мы изменили проверку. Для отправки комментария, необходимо после его написания:
1. Поставить галочку напротив слов "Я НЕ РОБОТ".
2. Откроется окно с заданием. Например: "Выберите все изображения, где есть дорожные знаки". Щелкаем мышкой по картинкам с дорожными знаками, не меньше трех картинок.
3. Когда выбрали все картинки. Нажимаем "Подтвердить".
4. Если после этого от вас требуют выбрать что-то на другой картинке, значит, вы не до конца все выбрали на первой.
5. Если все правильно сделали. Нажимаем кнопку "Отправить".