В Библиотеке имени К.М.Симонова в Москве состоится лекция, посвященная Елене Ивановне Рерих. Выставка «Н.К.Рерих. Вехи духовного пути» в Уфе. Обзор передвижных выставок «Мы – дети Космоса» в январе 2024 года. Новости буддизма в Санкт-Петербурге. Благотворительный фонд помощи бездомным животным. Сбор средств для восстановления культурной деятельности общественного Музея имени Н.К. Рериха. «Музей, который потеряла Россия». Виртуальный тур по залам Общественного музея им. Н.К. Рериха. Вся правда о Международном Центре Рерихов, его культурно-просветительской деятельности и достижениях. Фотохроника погрома общественного Музея имени Н.К. Рериха.

Начинающим Галереи Информация Авторам Контакты

Реклама



Глава I. Философская традиция «Сокровенной Мудрости» и новый этический гнозис.


 

Вот уже более сотни лет внимание исследователей привлекает деятельность группы загадочных исторических личностей, именуемых в теософских кругах Махатмами (маха-атма (санскр.) – великая душа) или Великими Учителями. Западный мир узнал о них в XIX веке, когда неукротимая поклонница сокровенной духовной мысли Елена Блаватская начала разворачивать деятельность Теософского общества и поведала своим последователям о неких мудрецах Востока, обладающих весьма неординарными познаниями и возможностями. Тогда в научных кругах само существование Махатм воспринималось довольно скептично, хотя заявления теософов порой сопровождались достоверными и небезынтересными фактами. Теперь же, в начале XXI столетия, мы едва ли можем сомневаться в реальной историчности группы влиятельных индийских мыслителей, которых называли Махатмами. Всякий решившийся изучить этот вопрос обстоятельно и непредвзято, согласится, что это действительно так.

 

Деятельность Махатм вряд ли имела бы в обществе такой культурный резонанс, если бы она не сопровождалось появлением радикальных духовно-философских новаций, оформленных в определенные идейные системы и социально-культурные концепции. Эти системы и концепции вызвали множество споров и породили как своих горячих апологетов, так и бескомпромиссных критиков. Постепенно за отдельными идеями, представлениями и доктринами стали угадываться контуры масштабного философского Гнозиса, который являл неведомое Западу духовно-космическое мировоззрение и странным образом одновременно противостоял не только плоскому научному позитивизму, но и догматическому богословию. Так на исходе Нового времени в культурном пространстве возникла новая идейно-философская традиция, этически, гносеологически и методологически находившаяся на пересечении рациональной науки, религиозной метафизики и мистического знания. Собственно говоря, теософская доктрина именно так себя и позиционировала и недвусмысленно претендовала не менее чем на синтез религии, философии и науки.<

 

Как известно, гностическая философия имеет древние корни. Даже если мы будем рассматривать гностицизм в его узком понимании – как религиозно-философское течение христианской ориентации в эпоху поздней античности, то должны оценить его исторический возраст почти двумя тысячами лет. Однако здесь мы рассматриваем гнозис не столько в контексте христианской традиции, сколько в широком мировоззреческом смысле – то есть как определенную идеологию миропонимания, основанную, во-первых, на стремлении разумного познания основ бытия, во-вторых, на разумно осознаваемой религиозной или нерелигиозной этике.

 

В этом контексте Гнозис (Знание) всегда оппонировал Догме (Вере). Мировоззренческая идеология гностицизма отвергала слепую веру и утверждала необходимость «познания своей веры». Теоретическим выражением религиозной Веры, как известно, предстает догматическая теология, которая опирается исключительно на Откровение (Священное Писание) в его, как правило, буквальном, нефилософском и внесимволичном понимании. Теоретическим выражением сакрального Гнозиса предстает свободная в своем осмыслении природной и духовной реальности философия, которая опирается на живой эмпирический и мистический опыт, рациональную мысль и Откровение. Однако Откровение здесь не принимается в своей упрощенной буквальности, но осмысливается через эзотерическую символогию и герменевтическую традицию.

 

Таким образом, гностическая идеология в истории человеческой культуры противостояла идеологии догматизма в ее мифологической, религиозной или научной ипостасях. Догматизм в лоне любой мировоззренческой традиции приводит к вырождению и культурному загниванию. Против них то и было направлено идейное оружие гностицизма.

 

Почти вся ранняя философская мысль в Индии, Китае, Греции и других культурных очагах Древнего Мира предстает как воплощение идеологии гностицизма – то есть свободного, разумного познания Бытия. Такое познание выступало против загнивающей патриархальной мифологии и изживающих себя религиозных культов, неспособных уже дать надежные мировоззренческие и практические ориентиры человеку и обществу в изменяющихся социально-исторических условиях. Поэтому, говоря о гностицизме, мы подразумеваем его универсальную культурную природу, которая порождала множество различных проявлений мысли на Востоке и Западе практически в каждую историческую эпоху. Так, например, этическая и философская мысль Будды, Платона, Конфуция, Христа – чистый воды гностицизм, который хотя и различался по форме выражения, тем не менее, имел имманентное духовное созвучие.

 

Наиболее ярким и значительным проявлением этического гнозиса в XIX – XX столетиях явилось философское течение антропокосмизма, у истоков которого стояли вышеотмеченные индийские мыслители (Махатмы). Это течение включает в себя теософию новой волны (Блаватская, Синнет, Ла Дью и др.) и философскую систему Живая Этика – Агни Йога (Рерихи).

 

В настоящей работе мы покажем, как происходило становление этой новой культурно-философской традиции, уделяя особое внимание ее литературным первоисточникам и персоналиям. Сейчас это необходимо сделать, прежде всего, потому, что исторически еще возможно достоверно отделить круг истинных первоисточников от работ комментаторского или компилятивного характера, а также от откровенных профанаций, которыми всегда в изобилии сопровождаются великие системы духовной мысли.

 

Предваряя дальнейшее повествование, необходимо сразу отметить, что этико-философский гнозис Махатм в XIX-XX веках осуществил три основные социально-культурные инкарнации, что привело к оформлению соответствующих, в определенном смысле самостоятельных, этико-философских учений. Мы имеем в виду теософию новой волны, философские тексты Учения Храма и Живую Этику – Агни Йогу. При этом, под теософией новой волны мы подразумеваем теософскую мысль XIX-XX столетий, у истоков которой стояла Елена Блаватская и, разумеется, ее духовные наставники – Махатмы.

 

Теософские источники определенно связывают Махатм с древней эзотерической традицией познания, идейным центром которой выступала легендарная восточная «страна Шамбала». Впрочем, ученики Махатм за завесой древних мистических легенд и сакральных мифов о Стране Богов и Сверхчеловеческих Существ склонны были усматривать вполне реальные исторические события и не менее реальных, живых людей, деятельность которых в силу тех или иных причин в восточном фольклоре обросла фантастическими сказаниями. В книгах Е.П. Блаватской, Е.И. Рерих и Н.К. Рерих Шамбала предстает духовной Общиной просветленных мудрецов, древней Обителью сокровенного знания, Источником эволюционного совершенствования человечества.

 

Оказывается, «невидимая» Шамбала имела свое вполне определенное географическое местонахождение среди суровых горных массивов Гималаев и временами весьма радушно принимала тех, кто был ею позван и сумел дойти как в духовном, так и в физическом смыслах. Вместе с тем, проблема Шамбалы в глазах современных исследователей предстает все же более сложной и противоречивой, чем это может показаться на первый взгляд. Многие из них уже отбросили гипотезу мифологического происхождения «Страны Богов» и не сомневаются, что Шамбала в истории человечества не более мифологична, чем Троя, Империя Александра Македонского или родина Гаутамы Будды – древнее гималайское княжество Капилавасту. Но это вовсе не приводит научный разум в умиротворенное состояние и порождает еще большее количество вопросов. Ведь помимо историко-географического данная проблема содержит в себе немало и иных непростых, но крайне интересных для науки аспектов.

 

Таким образом, можно по-разному объяснять загадочное участие в драматической жизни Блаватской и Рерихов неких восточных персонажей, можно по-разному их понимать и оценивать, однако сам факт такого участия среди исследователей теперь не вызывает никакого сомнения. Кем бы ни были эти покровители, наставники и соавторы Блаватской и Рерихов – они проявляли большую мудрость, великолепную научную эрудицию, поразительные познания в истории и самых различных философских учениях, весьма глубоко разбирались в религиозных проблемах и зарекомендовали себя в высшей степени авторитетными знатоками духовной йоги. Доступные теперь архивные документы свидетельствуют и о том, что эти неизвестные покровители владели весьма ценными историческими артефактами, занимались серьезными научными исследованиями, имели немалые успехи в их практическом применении, а также принимали неявное, но действенное участие в мировых событиях. Однако во всей подобной деятельности эти таинственные мудрецы вовсе не стремились к известности и всегда оставались инкогнито за именами и действиями своих учеников. Такова одна из причин горячих научных споров о возможности или невозможности реального исторического существования восточных Махатм.

 

Изучая теософию и Живую Этику в философском, социальном и культурологическом аспектах, необходимо всегда помнить о вышеотмеченном моменте. Все основные литературные первоисточники рассматриваемой духовной традиции создавались при самом прямом и непосредственном участии неизвестных широкой общественности духовных покровителей отмеченных авторов. Елена Блаватская, Франчиа Ла Дью, Елена и Николай Рерихи, Борис Абрамов и другие оставили определенные свидетельства о том, что некоторые их этико-философские произведения создавались ими в соавторстве с их Учителями, то есть Махатмами. Поэтому исторический источник идей, воплощенных в тексты «Тайной Доктрины», Учения Храма и Живой Этики, следует искать в непризнанной культурной традиции так называемой «Сокровенной Мудрости». Ее живыми носителями в XIX и XX веках выступили Махатма Мория, Махатма Кут Хуми, Махатма Илларион, а также другие адепты гималайского Братства и их ближайшие духовные ученики.

10.01.2007 02:17АВТОР: С.Р. Аблеев | ПРОСМОТРОВ: 1901




КОММЕНТАРИИ (0)

ВНИМАНИЕ:

В связи с тем, что увеличилось количество спама, мы изменили проверку. Для отправки комментария, необходимо после его написания:

1. Поставить галочку напротив слов "Я НЕ РОБОТ".

2. Откроется окно с заданием. Например: "Выберите все изображения, где есть дорожные знаки". Щелкаем мышкой по картинкам с дорожными знаками, не меньше трех картинок.

3. Когда выбрали все картинки. Нажимаем "Подтвердить".

4. Если после этого от вас требуют выбрать что-то на другой картинке, значит, вы не до конца все выбрали на первой.

5. Если все правильно сделали. Нажимаем кнопку "Отправить".



Оставить комментарий

<< Вернуться к «Наука и исследования. Статьи. »